Sluneční kalendář starých Slovanů. Sluneční védský kalendář předků

Červ(Červen):

✅ 04/06 Yarilo Wet se slaví. Začátkem června příroda potěší oko bouřkou barev. Yarilo otevírá oblohu a zelené bylinky jsou plné magické síly. Jaro odchází, léto přichází. Před východem slunce se myjí léčivou rosou, obcházejí pole s chlebem, osvětlují domy a brány. V tento den ukazuje Yarilo-Sun svou sílu. Po Yarile nastává horké počasí obvykle na sedm dní. Proto se tento svátek také nazývá

✅ 19/06 Od 19. června do 24. června se konají Dny Rusalu, ve kterém se odehrává důležitý cyklus rituálů, spojených s "vyproštěním mořských panen", "vaječným kouzlem", "kouzlem mořské panny". Dny mořské panny uplynou po Semiku (Den Yarilinu)

✅ 24/06 se slaví velký svátek "Bůh Kupala". načasováno tak, aby se krylo se dnem letního slunovratu (solstice).Datum zahájení festivalu může být i 21. a 22. června. Svátek Slunce a Vody, které dávají vzniknout všemu živému, je časem rozkvětu sil matky přírody.

✅ 25/06 Den přátelství, jednoty Slovanů

✅ 29/06 se slaví léto Svarozhye (). V tento den se koná oslava nebeského (Svarogova) ohně a slunce, zpravidla padajícího na samém vrcholu letního vedra ... Toto je jeden z těch rituálů a slavností, které v shonu a pomíjivosti každodenní život nás často míjí

Lipen(Červenec):

✅ 03/07 Den památky prince Svyatoslava Den oslavy prince Svyatoslava Igoreviče (asi 942-972). Pro Slovany bylo obvyklé v tento den pořádat rituální boje, vojenská zasvěcení a chválit Peruna. V letech 964-66 podnikl Svyatoslav první samostatnou velkou kampaň: osvobození Vyatichi z moci Chazarů a jejich podřízení Kyjevu.

✅ 05/07 se slaví jmeniny v měsíci- svátek věnovaný uctění jasného Měsíce a jeho nejvyšších patronů - Rohatého Velese a Marie Měsíční.

✅7. 12. se slaví Veles Sheaf Day. Dny ubíjejí a přichází vedro. Od tohoto dne začínají sekat a vyrábět seno.

✅ 20/07 se slaví velký vojenský svátek -; velký svatý den všech válečníků-obránců rodné země, stejně jako všech poctivých radarových oráčů. Podle lidové víry, déšť v tento den smývá zlá kouzla - „šmrncovní duchové“ (zlé oči a poškození) a mnoho nemocí

✅ 27/07 se slaví svátek Chura (Polykopné).- Bůh ochrany, ochrany majetku, strážce kmenových zvyků, patron hranic, domova. Slované pamatují na své pošetilé předky, aby se starali o náš chléb, aby si uchovali nejen naše snopy, ale i naše Rusko a staletou velkou kulturu. V tento den se do Churu přiváží mléko, u hraničního kamene se vykope díra a nalije se do ní mléko. O tomto svátku Chura nelze pracovat mimo domov. Majitel musí být na svém dvoře, čímž ctí Chura

✅ 19/07 Slaví se léto Makoshya (Letní Mokridy).- Svatý den Mokosh-Mokrina. V době dvojí víry v Rusku se v tento den slavil den Makrinin (Mokrinin). Lidé poznamenali: „Pokud je Mokrida vlhká, pak je také podzim, Mokrida je suchá - a podzim je suchý“, „Pokud je na Mokridě mokro, pak je to deštivé utrpení“, „Kbelík na Mokridě je suchý podzim“, „Pokud je prší na Mokridu - celý podzim bude pršet a ořechy nebudou - všechno zmokne. Letní den Mokridu je považován za významný i pro příští rok: „Pokud bude na Mokrid pršet, tak příští rok zrodí se žito.

✅ 28/07 Věčná paměť kteří zemřeli rukou křesťanských nájezdníků – PAMATUJTE SI RŮST

Serpen(Srpen):

✅ 25/12 od 25. prosince do 6. ledna se slaví Big- dvanáct svatých dnů symbolizujících dvanáct měsíců v roce (šest jasných - světlý půlrok a dalších šest tmavých - tmavý půlrok), počínaje předvečerem Kolyady (Kolyada sama o sobě nepatří mezi svaté dny) a až Turits (Vodocres)

✅31/12 se slaví (štědrý večer)- poslední den vánočního času, který je známý svými levandulemi a svátečním svátkem. V době dvojí víry v Rusku byl vánoční čas rozdělen na dvě části: trvající od Kolyady do Ščedrců a večery Strshnye (Vorozhnye), které pokračovaly do Turits. Vánoční večery (zejména Hrozné) byly mezi lidmi považovány za čas, kdy chodí čert

Starověké pohanské a slovanské tradiční svátky, hlavní památná data a rituály, jejichž význam je důležitý pro celou rodinu, byly z nějakého důvodu v kalendáři určitého dne nebo měsíce. Všechny svátky slovanských národů a tradice jsou úzce spjaty s přírodou a jejím rytmem života. Moudří předkové pochopili, že to nejde zvrátit a je nesmyslné přepisovat staré styly novými.

V našem kalendáři pohanských svátků Slovanů uvádíme pro vaše pohodlí data podle nového stylu. Pokud je chcete oslavit postaru, stačí odečíst třináct dní od uvedeného data a měsíce. Budeme upřímně rádi, že budete prodchnuti poctivostí a užitečností, rozumností a grácií pohanských svátků. Starověké Rusko a Předky-Slovani, jejich tradice a pomoc je oživit a předat svým Potomkům k posílení síly celého Rodu. Pro ty, kteří chtějí vstoupit do nového rytmu s ochranou amuletů, přejděte do našeho katalogu -.

Přirozený kalendář Slovanů je založen na čtyřech hlavních bodech - dnech podzimu a jarní rovnodennost, zimní a letní slunovrat. Jsou určeny astrologickou polohou Slunce vzhledem k Zemi: posun v termínech z 19 na 25 je možný

léto (rok)
2016	22., 23., 24. prosince (25. Kolyada)	19. března	21. června	25. září
2017		18. března	21. června	25. září
2018	20., 21., 22. prosince (23. - Kolyada)	19. března	22. června	25. září
2019	22., 23., 24. prosince (25. - Kolyada)	21. března	21. června	23. září
2020	21., 22., 23. prosince (24. - Kolyada)	20. března	21. června	22. září

Totéž roční Kolo - Kolo Svarog se skládá z dvanácti paprsků-měsíců. Mocí bohů a rodiny je spuštěna do nepřetržité rotace solení a tvoří Cyklus přírody.

Samotná láska Slovanů k jejich Zemi a Cyklus živlů a ročních období odrážejí starodávná pohanská jména každého měsíce. Jedno prostorné slovo odráží podstatu času a láskyplný přitažlivost k přírodě, pochopení její náročné celoroční práce ve prospěch svých dětí.

Tak nazývali naši Předkové měsíce, ve kterých slavili hlavní slovanské svátky:

• Leden - Prosinety
• Únor - Loutna
• Březen – Berezen
• Duben - pyl
• květen - Traven
• Červen - Cherven
• Červenec - Lipen
• Srpen - Had
• září - Veresen
• Říjen - Opad listí
• listopad - Prsa
• prosinec - Studen

Zimní slovanské svátky a rituály

Pohanské a slovanské svátky v prosinci

3. prosince

V tento den si Slované připomínají a ctí obřího hrdinu Svyatogora, který přinesl Rusku velké výhody v boji proti Pečeněgům. Jeho činy jsou popsány spolu s hrdinstvím Ilji Muromce ve slovanských eposech, žil na vysokých Svatých horách a podle legendy bylo jeho tělo pohřbeno v Gulbishche, velké bojarské mohyle. Na takové dovolené je dobré vyprávět svým potomkům o obru Svyatogorovi a rozšířit Paměť jeho dědictví a vyprávět o původních bozích Slovanů.

19. – 25. prosince Karachun

Karachun je druhé jméno Černobogu, sestupujícího na zem ve dnech zimního slunovratu, Kolovorot (trvá 3 dny mezi 19. a 25. prosincem). Karachun je zlý podzemní duch a má služebníky v podobě medvědů – sněhových bouří a vlků – sněhových bouří. Je mráz a zima, zkracující se den a neprostupná noc. Spolu s tím je však Karachun považován za spravedlivého Boha smrti, který jen tak neporušuje pozemské řády. Abyste se ochránili před hněvem Černobogu, stačí dodržovat Pravidla a nosit slovanské amulety-amulety.

Na konci Karachunu přichází svátek - Kolyada, slunečné Vánoce

Kolyada je mladé Slunce, ztělesnění začátku cyklu Nového roku. Od toho dne začal velký zimní vánoční čas a Slunce se obrátilo k jaru. V této době se děti i dospělí převlékli za pohádkové postavy a zvířata a pod jménem Kolyada vstoupili do chatrčí bohatých rodin. Za vroucích písní a tanců se dožadovali pamlsků z prostřeného stolu a přáli majitelům štěstí a dlouhověkost. Urazit koledníky znamenalo vyvolat hněv samotného Kolyady, takže v předvečer slunečných Vánoc začala příprava cukroví a vaření kutya.

31. prosince Štědrý večer, Schedrets

V tento den Velkého zimního vánočního svátku se shromáždili a vyšli do ulic, aby hráli představení. Sbírejte pamlsky, chvalte štědré hostitele a vtipně nadávejte lakomým. Velkorysý, dobrý večer! - Křičel na každého kolemjdoucího na pozdrav. Odtud pochází název tohoto zimního slovanského svátku z doby pohanské víry.

Pohanské a slovanské svátky v lednu

6. ledna

Tur je synem Velese a Makoshiho, patrona pastýřů, guslarů a bubáků, mladých mužů - budoucích válečníků a živitelů rodin. V tento slovanský svátek se konal obřad zasvěcení do mužů a byl zvolen i hlavní pastýř v obci. Tímto svátkem se uzavírá zimní vánoční čas Veles a proto všichni spěchají naposledy věštit, co je v budoucnu čeká, prostírá bohatý stůl.

8. ledna

V tento slovanský svátek jsou uctívány porodní báby a všechny starší ženy Rodu. Jsou jim předkládány štědré dary a pochvaly a oni na oplátku posypou své děti a kdysi adoptovaná miminka obilím s požehnáním a přáním štědrého sdílení a snadného osudu. Symbol rodu v Slovanské amulety také pomáhá udržovat spojení mezi generacemi, vštípit potomkům úctu k jejich předkům.

12. ledna Den únosu

V tento ne slovanský svátek, ale památný den, Veles unesl Perunovu manželku Dodolu nebo jinak Divu, jako odplatu za odmítnutí nabídky k sňatku, a později Marenu, manželku Dazhdboga, která se stala manželkou Kaščeje a porodila mu mnoho démonických dcer. . Dvanáctého ledna proto dávají pozor, aby dívky pouštěly ven samotné, a pracují na posílení osobní ochrany: vyrábějí šperky-amulety, vyšívají ochranné ozdoby na dámské košile.

18. ledna Intra

Je to prastaré pohanský svátek Slovany, v jehož den uctívají účastníka Vojenského Triglav Intra. On, Volkh a Perun vytvořili Kodex vlastností nezbytných pro válečníka. Intra symbolizovala Světlo a Temnotu jako boj protikladů a potřebu zvolit správné, někdy těžké rozhodnutí. Intra, Bestie Indrik, je také patronem studní, mraků, hadů, Navi God, proto v takovou noc promluvili Veduni, aby chránili všechny komíny, aby temní duchové v podobě hadů nemohli vstoupit do domu.

19. ledna

Je vidět, že zvyky tohoto svátku velmi připomínají křesťanský svátek Zjevení Páně. Křesťané však název pohanského svátku „Vodní světlo“ nahradili „Křest Páně“ a podstata a tradice zůstaly stejné, byť se nejedná o křesťanský svátek a ani katolíci 19. ledna neslaví.

V tento den slavili Slované pohanský svátek Vodosvět. Věřilo se, že v tento den se voda rozjasnila a proměnila se v léčivou. Podle tradice se v tento den koupali v díře. Pokud nebylo možné se ponořit, nalili vodu na teplé místo. Poté, co se všichni vykoupali, sešli se hosté a popřáli si zdraví do dalšího Vodosvěta.

Věřilo se, že takové koupání člověka nabije zdravím na celý rok. Slované věřili, že v tento den jsou Slunce, Země a také střed Galaxie umístěny tak, že voda je strukturována a otevírá se komunikační kanál mezi lidmi a středem Galaxie, jakési spojení s vesmírem. . Proto byla voda a to, co se skládá z vody, považováno za dobrý vodič. Voda je schopna „pamatovat si“ negativní i pozitivní informace. A samozřejmě může člověka buď obnovit, nebo naopak zničit.

Naši předkové věřili v léčivé vlastnosti vody a chápali, že lidské zdraví závisí na kvalitě vody.

21. ledna Prosinets

Tento slovanský svátek je zasvěcen oslavě Nebeské Svargy a oživení Slunce, zmírnění chladu. V dávných dobách pohanští Veduni vzpomínali a děkovali Kryshen, který dal lidem oheň, aby rozpustil Velký led a vylil životodárnou Surju z Nebeské Svargy - vody, která 21. ledna činí všechny prameny léčivými a omlazujícími.

28. ledna

V tento den chválí děti Velese - jeho nebeské bojovníky a děkují Bohu za takovou ochranu Rodiny. Nezapomínají ani na Brownie, dopřávají mu to nejchutnější v domě a žádají ho, aby se ničím neurážel, zpívali mu písničky a pohádky, snažili se ho uklidnit a pobavit. V tento den je všeho hodně: od duchů po lidi, takže byste neměli být překvapeni zázraky, které se dějí, a žertováním otce Velese o nás. Pokud chcete, můžete tresky přinést pod smrk nebo vyrobenou modlu Rodného boha přímo v lese.

Pohanské a slovanské svátky v únoru

2. února Gromnitsa

O tomto zimním slovanském svátku můžete slyšet úžasné jednotlivé hřmění hromu - takto Perun blahopřeje své ženě Dodolya-Malanyitsa, Blesk, zve nás, abychom chválili bohyni a prosili ji o milost - ne pálit stodoly a dvory v hněvu, ale pracovat pro slávu budoucí úrody, způsobující déšť. Také v takovou dobu se dívali na počasí a určovali, zda bude rok suchý nebo ne.

11. února Velký Velesův den

Velký Velesův den označuje střed zimy, určitý milník. V tento svátek chválili Otce a prováděli herní obřady komické bitvy mezi Mařenou a Velesem, jako symbolu brzkého konce chladu, jeho ústupu spolu s Márou. Také v tento den postavili ochranu hospodářských zvířat a nanášeli veles chirs na všechna vrata na nádvoří, chválili a přinášeli požadavky boha dobytka, prosili o zdraví krávy, prasata a další živitele rodiny.

15. února

Jedná se o starověký slovanský svátek setkání jara a zimy, posledních zimních nachlazení a prvního jarního tání. Na znamení úcty ke Slunci se pekly placky a v poledne pálily Jerzovku, slaměnou panenku, čímž se na svobodu uvolnil duch Ohně a Slunce. Je zvláštní, že všechna četná znamení spojená s tímto dnem jsou docela přesná. Proto doporučujeme pozorovat počasí na Svíčky a dělat plány na základě toho, co předpověděla Příroda.

16. února Pochinki

Opravy jsou důležité datum, přicházející bezprostředně po pohanském svátku starých Slovanů Prezentace. Od toho dne začali opravovat vozy, ploty, stodoly, stodoly a zemědělské nářadí. Připravte vozík v zimě - právě z Pochinki k nám přišlo takové moudré přísloví. Také byste neměli zapomínat na Domovoye, noste mu pamlsky a mluvte v harmonii a míru, abyste navázali kontakt a získali podporu v práci ve prospěch ekonomiky.

18. února Troyan Winter, den Stribogových vnoučat, připomínka padlých v Troyanov Val

Tento nádherný slovanský svátek je Dnem památky padlých vojáků hodných Svarogových vnuků. Na jejich počest byly provedeny slavnostní rekonstrukční bitvy a přineseny velkorysé vzpomínkové akce a Potomkům bylo řečeno a jasně ukázáno, jak moc vojáci, kteří se zúčastnili bitvy u Troyanov Val, udělali pro celou ruskou rodinu.

Jarní slovanské svátky a rituály

Pohanské a slovanské svátky v březnu

1. březen

V tento den chválí bohyni zimy a smrti Mařenu, která vlastní svět Navi a pomáhá lidem po životě dosáhnout Kalinovského mostu. Na něm můžete projít linii Yavi a Navi, řeku Smorodina. V noci před tímto svátkem se v Yavi probudily všechny nemrtvé, zapomenuté a nepohřbené duše mrtvých. Mohli se procházet po dvorech, snažit se upoutat pozornost a dokonce se nastěhovat živí. Z toho si tehdy lidé nasazovali masky - zvířecí masky, aby si jich zlí duchové nevšimli a nemohli jim ublížit. Poslední den Navi je zvykem uctít své zesnulé předky a připravit pamětní stůl, přinést trebes a vzdávat slávu za prožitý život a potomky rodu, které dali. Můžete léčit své mrtvé příbuzné jak u hrobů, tak i vypouštěním granátů barevná vajíčka- pokud odešli do jiného světa už dávno a je to škoda, hrob už tam není nebo je velmi daleko.

14. března

Podle staroslovanského zvyku připadl Nový rok na Malý Ovsen - začátek probouzení PŘÍRODY a její připravenosti k zemědělským pracím a plodnosti. V souladu s tím byl březen dříve prvním měsícem v roce, nikoli třetím. Ovsen, který se narodil o něco později a je považován za mladší dvojče Kolyady. Je to on, kdo zprostředkovává lidem znalosti svého bratra a pomáhá je převést do praktických zkušeností. V tento den je obvyklé radovat se z nového roku a dělat plány do budoucna, začít nové podnikání, oslavovat probuzení přírody.

19.-25. března Komoyeditsy nebo Maslenitsa, Velikden

Pohanský svátek Maslenica není jen slovanským setkáním jara a veselým loučením se zimou. To je jarní slunovrat, přelom v kalendáři a způsobu života. Na pravoslavný svátek Masopust se zachovala pohanská Komoyeditsa s téměř všemi svými tradicemi: pálení podobizny zimy - Madder, ošetřování palačinek - Komami a jejich konzumace celý týden. První solární palačinky byly obvykle dávány jako treb Medvědovi, zosobnění Velese. Položili je na lesní pařezy a pak šli pálit rituální ohně, při kterých pálili nepotřebné harampádí a očistili sebe i své rodiny od zbytečných břemen. Začali slavit Komoyeditsy týden před dnem rovnodennosti a pokračovali v zábavě ještě týden po ní.

22. března Straky nebo skřivani

Tento slovanský svátek je pokračováním oslavování jarní rovnodennosti a nazývá se tak proto, že podle zvyku ze zimoviště začíná přilétat čtyřicet nových druhů ptactva, včetně prvních skřivanů. A i ti se tentokrát opozdili, tehdy si každá rodina upekla své bohaté skřivany, kteří měli přilákat ty skutečné. Obvykle to bylo svěřováno dětem, které rády přiběhly přivolat jaro a pak si pochutnávaly na výborném pečivu. V podobě skřivana se vyráběla i dřevěná kouzla do domu. Přitahovaly štěstí, zdraví a štěstí.

25. března Zahájení Svargy aneb Vzývání jara

Při posledním, třetím zvolání jara s voňavými žitnými skřivany, hrami a kulatými tanci se koná Otevření nebeské Svargy a Živa sestupuje na zem. Konečně se příroda probudí, ožije a začne růst v proudu řek a sazenic, mladých výhonků a nových větví stromů. Na tomto slovanském svátku je cítit Živý dech Bohů, kteří se příznivě vztahují k žijícím Potomkům.

30. března

V tento březnový den chválili Ladu: bohyni lásky a krásy, jednu ze dvou nebeských Rozhanitsa, Matku Boží. Tento slovanský svátek provázely kulaté tance a tance a také pečení jeřábů z nekynutého těsta na domácí rodinné amulety. Jasný den laskavosti a tepla umožnil dobít a šperky pro dívky nebo vdané ženy - náušnice, přívěsky a náramky s Ladiny, symbolizující harmonii ženská krása, zdraví a moudrosti.

Pohanské a slovanské svátky v dubnu

1. dubna Brownie Day aneb jeho probuzení

Tento veselý slovanský svátek byl zasvěcen Domovoyovi - samotnému duchu, který chránil váš dům, statek a popelnice. Prvního dubna se probral ze zimního spánku, během kterého dělal jen důležité věci - hlídal váš majetek a začal aktivně pracovat, aby rodině přinesl pohodlí a blahobyt. Aby se rychleji probudil a byl veselejší - pohostili ho mlékem a jinými dobrotami, začali s ním i mezi sebou vtipkovat a hrát si - hrát si a vyprávět vtipy, oblékat si je naruby a ponožky nebo boty zvlášť.

3. dubna

V tento den se Vodyanoy probudil a začaly úlety ledu a záplavy řek. Jemu byl zasvěcen tento slovanský svátek: rybáři nosili štědré dary pro vodního muže v naději, že nastolí pořádek ve vodní říši a poděkuje těm, kteří s ním zacházeli velkorysým úlovkem, netrhali sítě, naháněli velké ryby do a také potrestat mořské panny, aby se jich a jejich blízkých nedotýkaly. Někteří artelové mohli přinést jako dárek celého koně, ale nejčastěji se požadavky omezovaly na mléko, máslo nebo chleba s vejci. Slované je hodili do studené pramenité vody a doufali, že se Duch Vody probudí v dobré a plné náladě.

14. dubna Semarglův den

O tomto slovanském svátku Semargl-Firebog rozpouští poslední sněhy, mění se v planoucího okřídleného vlka a letí po polích. Je to tento Bůh Slunce a ohně, který střeží úrodu a dává dobrou úrodu, a je to on, kdo může spálit všechno živé. Říká se, že sám Svarog vykoval Semargl z jiskry ve své posvátné kovárně. Každou noc hlídá řád s ohnivým mečem a teprve v den podzimní rovnodennosti přichází do lázní, aby měli děti - Kupala a Kostromu. Trebs of Firebog jsou přinášeny vhozením do ohně, v jeho plameni se aktivují i ​​amulety se Semarglem prosící Boha o ochranu.

21. dubna Den Navi neboli Památka předků

V tento jarní vánoční čas k nám sestupují duše zemřelých Předků, aby nás navštívily a vyslechly si náš život, radosti i strasti. Proto se u hrobů připomínají příbuzní a přinášejí se hody: pamlsky na jejich památku. Na ty starší v Rodině se vzpomíná tak, že skořápky z obarvených vajíček shazují do vody, aby je do Rusal Day dostali jako milé zprávy od blízkých. Stejně jako prvního dubna, v den Mařeny, v tento slovanský svátek jít na stranu reality a nemrtvých, neklidných, neklidných, uražených mrtvých duší. Mnozí si proto opět nasazují masky, aby se před nimi chránili.

22. dubna Lelnik Krasnaya Gorka

O tomto úžasném svátku a ještě dlouho po něm chválili Lelyu, bohyni jara, mládí a pomocníka při získávání budoucí úrody. Nejmladší a nejkrásnější dívka seděla na vysokém kopci, Krasnaja Gorka, nosili jí nejrůznější dary: mléko, chléb, sladkosti a vajíčka, tančili kolem ní a radovali se ze života, který se po zimě probudil. Malovaná, malovaná vajíčka se rozdávala příbuzným a přátelům a také spěchala na již zesnulé Předky na památku. Takto barevná, malovaná vejce jsou obecně součástí slovanské kultury, některá z nich měla být vyhrazena pro následující jarní svátky probouzení přírody a oslavování Yarily, Živy, Dazhdbogu.

23. dubna Yarilo jarní

V tento slovanský svátek vycházejí na ulici, aby se setkali a poděkovali patronu pastýřů a ochránci dravců, Yarile, jarnímu slunci. Od tohoto období začínají první jarní svatby a provádí se symbolické oplodnění - otevření Země Yarila a vypuštění první rosy, která byla považována za silnou a byla používána při rituálním bruslení mužů na zemi ke zvýšení jejich zdraví a hrdinská vůle. Rosa Yarilina byla pečlivě sbírána a používána pro budoucnost jako živá voda pro léčbu mnoha onemocnění.

30. dubna

Poslední dubnový den a Krasnaja Gorka končí jarní nachlazení a lidé si jdou připomenout své předky a přinášejí jim standardní trebes: kutyu, palačinky, želé z ovesných vloček a ručně psaná vajíčka. V tento den se také pořádají soutěže: lyžování z hory psaných vajec. Vyhrává ten, jehož vejce se bez rozbití kutálí nejdál. Takové vykutálení se ze země s vejci symbolizuje její budoucí plodnost. Do půlnoci všichni oslavenci připraví začátek a na stejné hoře shromáždí obrovský velký oheň na oslavu Živina dne.

Pohanské a slovanské svátky v květnu

1. květen Živinský den

Hned o půlnoci prvního května začíná slovanský svátek jara na počest Živy: bohyně jara, plodnosti, zrození života. Dcera Lady a manželka Dazhdbog, Živena dává život všemu živému a naplňuje celou rodinu touto tvůrčí silou. Když je na její počest zapálen oheň, ženy a dívky, které jsou pod patronací bohyně, vezmou do rukou košťata a provedou rituální taneční očistu od zlých duchů, proskočí Oheň tvořící život a očistí se od zimního spánku Navi. a opar. Živý je pohyb přírody, první výhonky, první potůčky, první květy a první láska.

6. květen Dazhdbog Day - Ovsen big

V tento den chválí Dazhdbog, praotce Slovanů, Boha plodnosti a manželku Živého. Právě v tento den se zřekl Mareny a rozhodl se ve prospěch své dcery Lady, čímž se stal spolu s Živým obranou přírody a jejích plodů. Šestého května lidé vycházejí na pole a dělají první rituální výsevy, berou dobytek na čerstvá pole a také začínají stavět nové domy a samozřejmě přinášejí štědré dary dědovi Dazhdbogovi a radují se z horké slunce jako symbol letošního jara a budoucí bohaté úrody.

10. května Jarní Makosh

Toto je den uctění Matky-surové-Země a jejích patronů - Mokoshe a Velese. V tento den bylo zakázáno zemi zraňovat: kopat, brány nebo do ní jednoduše strkat ostré předměty - vždyť se probouzí po zimním spánku Navi a je naplněna životodárnými šťávami. Všichni čarodějové a prostě ctící přírodní bratři-Slované vyšli v tento den s štědrými dary do polí a nalili plné poháry Matce Zemi, oslavovali ji a prosili o dobrou úrodu, lehli si na ni a naslouchali jejímu láskyplnému šeptání rodičů s radami. a pokyny.

22. května Yarilo mokrý Troyan, Tribog day

V tento den se koná rozloučení s Yarilou – jarním Sluncem a třemi letními Bohy Svaroga Triglava, silnými v Pravidle, Navi a Odhalení: slavní jsou Svarog, Perun a Veles. Předpokládá se, že Troyan shromáždil sílu každého z nich a každý den střežil přírodu před útokem Černobogu. Na Trojanu byli chlapci zasvěcováni do válečníků, připomínali si své předky a vyráběli amulety z duší neklidných mrtvých, včetně zoraných celých vesnic s ochranným, ochranným kruhem od zlých sil Navi a ženy a dívky byly očištěny od oparu před svatební obřady a plození dětí.

31. května

Tento velmi zajímavý slovanský svátek znamená, že jsme všichni bratři a sestry stejného rodu. Proto ti, kteří si chtějí udělat povyk - stát se příbuznými, aniž by měli přímé příbuzenství, v poslední jarní den, mají takovou příležitost. Můžete také požádat Živu o to, co chcete - jen řekněte své naděje a sny kukačce, ona je přinese Bohyni a utvoří ji o vás. Také na této starodávné pohanské slavnosti si Slované vyměňovali dary-amulety s lidmi jim blízkými a blízkými v duchu.

Letní slovanské svátky a rituály

Pohanské a slovanské svátky v červnu

1. června Den duchů nebo začátek týdne mořské panny

Den duchů začíná prvním letním dnem a pokračuje po celý týden, nazývá se mořská panna. Od tohoto dne Marena propouští mrtvé předky, aby zůstali v Yavu, a jejich potomci je zvou do svých domovů, přičemž v rozích rozkládají březové větve, které symbolizují Rodinné vazby. Spolu s nimi se však aktivují nemrtví, sebevražední a utopení lidé. Nejčastěji se jedná o ženy a mořské panny. Voda v této době nejaktivněji přijímá a vede energii Rule, Silavi a Reveal. S ním se můžete zotavit, poškodit nebo se něco naučit. Dětem mořských panen se na břehy řek přinášelo oblečení, a aby duchové nemohli proniknout do těla, nosili s nimi amulety.

19. – 25. června Kupalo

Toto je hlavní letní pohanský svátek u Slovanů - Den slunovratu, Kolovorot. V tento den se provádí mnoho rituálů - koneckonců síla takového období je velmi velká. Byliny sbírané na Kupalo mají velkou hodnotu. Žhavý oheň ohně očišťuje lidi a voda z nich smývá všechny strasti a nemoci. Hostina, hry a kulaté tance s rituály pokračují od úsvitu do soumraku. Jedná se o slovanský veselý a veselý svátek, jehož symbolem jsou po celý rok amulety s Odolen-trávou, Kapradinou a Kolo Godou.

23. června Agrafena Plavky

Tento pohanský staroslovanský svátek otevřel koupací sezónu. V každém domě se začala připravovat léčivá koupelová košťata a provádělo se rituální zahřívání koupelí pro čištění příbuzných - napařování a následné nabíjení - obnovení zdraví ponořením do volné vody. V den Agrafeny Kupalnitsy, stejně jako o jiných vánočních svátcích, chodily dívky všech věkových kategorií s chválami a prosbami, aby předkládaly dárky: slovanské svrchní oděvy, šperky ze stříbra s ochrannými symboly.

Pohanské a slovanské svátky v červenci

12. července Den snopu Veles

Od Velesova dne začíná stoupat vedro a seče seno pro dobytek, vážou se první snopy nasávající úrodného ducha polí. Proto jsou na Veles jako patrona zemědělství a chovu dobytka přinášeny požadavky a oslavy. Také v tento den byl povolán také Alatyr a Veles byl požádán, aby s ním na chvíli pohnul a nechal duše jejich předků jít do Nav a najít tam svůj klid. Chiry Veles v tomto slovanském Letní dovolená aplikován na jeho idoly, stejně jako osobní a domácí amulety-amulety. Také v tento den jsou trebs přineseny ve Svatém ohni.

Pohanské a slovanské svátky v srpnu

2. srpna den Perunov

Tento starověký slovanský svátek byl zasvěcen uctění a oslavě Nejvyššího boha ohně a hromu, Peruna. V takové datum všichni muži posvětili své zbraně, aby věrně sloužily majiteli, byly ostré a také po dlouhém suchu způsobily déšť na záchranu polí a úrody. Perunovi byly přinášeny oběti a prostě velkorysé žádosti k oltáři s modlou a chir: pečivo, chléb, víno, kvas. Nasazený s Božím požehnáním nebo jiný slovanský talisman hlídal majitele v cizí zemi a v těžkých situacích.

15. srpna

Požinki, požinki či mačkání je pohanský svátek starých Slovanů s oslavováním Velese a sekáním posledních plodných snopů obilí. Na každém poli nechali poslední trs pšenice a svázali jej v podobě Velesových vousů, na znamení úcty a pochopení všeho toho velkého daru zemědělství, který jim byl dán. Také v této době začali posvěcovat nasbíraný med, jablka a obilí na Velkém ohni, přinášet je podle požadavků spolu s chlebem a ovesnou kaší domorodým bohům.

21. srpna Stribogský den

Toto je slovanský svátek na počest Striboga, pána větru a Boha, který ovládá tornáda a přírodní katastrofy. V tento den přinášejí kmeny, aby zajistili jejich úctu: kousky, obilí nebo chléb a žádají o shovívavost - dobrou úrodu v příštím roce a celé střechy nad hlavou. Stribog je bratr Peruna a drží sedmdesát sedm větrů v pěsti, žije na ostrově Buyan. To je důvod, proč předkové věří - může předat žádost nebo touhu domorodým bohům a potrestat provinilce, ať jsou kdekoli.

Podzimní slovanské svátky a rituály

Pohanské a slovanské svátky v září

2. září Den památky prince Olega

Kníže ruský Oleg udělal pro svůj lid hodně: uzavřel dohodu s Byzancí a založil obchodní cesty s bezcelním prodejem, sjednotil nesourodé slovanské klany do jediného - Kyjevskou Rus, dal důstojné vzdělání Rurikovu synovi Igorovi a přibil jeho štít jako symbol vítězství na branách Konstantinopole. Prorocký Oleg zemřel vinou svého koně, jak předpovídali moudří kněží. Bez ohledu na to, jak moc se snažil změnit běh osudu, bylo to nemožné.

8. září

Tento slovanský svátek je věnován rodině a její pohodě. V tak jasném dni je Rozhanitsy oslavován: Lelya a Lada a veškerý Rod jimi vyrobený. Po předložení požadavků domorodým bohyním začínají rituální hry a rituální pohřby much, které symbolizují bezprostřední otupělost všeho hmyzu a upadnou do hibernace až do jara. Kromě pohoštění pro celý dům si blízcí vyměnili dárky a amulety se slovanskými symboly: Ladinets, Rozhanitsa, Rod a Rodimych a také slavnostně pověsili a položili tváře a idoly bohů na oltář.

14. září První oseniny, Den ohnivého vlka

V tento den začali farmáři slavit První oseniny – Den sklizně a děkovat za to Matce Zemi. Za připomenutí také stojí uctění Ohnivého Volcha - syna šelmy Indrika a Matky Země, manžela Lelyi, jehož láska odolala všem překážkám a okolnostem, a moudrý, statečný a čistý obraz Volcha se jasně odráží v Slovanské pohádky v hlavní postavě Finist the Clear Falcon.

21. září Den Svaroga

V tento zářijový den slavili Slované svátek Svaroga a chválili ho za to, že sestoupil a učil lidi řemeslům spolu s Velesem, daroval posvátnou sekeru a kovárnu. Ruský Rod tak mohl přežít a podnikat na podzim a v zimě. V tento den je zvykem porážet kuřata vykrmená přes léto a první ze statku předat Svarogovi jako požadavek. Od tohoto dne také začínaly podzimní nevěsty a svatby a bratři shromáždili v dívčích chatrčích obrovské množství mladých chlapů. V tento den také proběhlo uzavření Svargy a odchod bohyně Živy do ní až do jara.

22. září Svátek Lada

Lada, jako Matka Boží a dárkyně rodinné pohody, patronka všeho živého, si pro svou slávu zasloužila dovolenou u Slovanů. V této době jí bylo poděkováno za úrodu a blahobyt, stejně jako za poslání spřízněné duše a tvoření nová rodina, hrál svatby s obřadem svatební prsteny, a také svým dospělým dcerám darovali ochranné šperky s Ladiny jako talisman pro krásu a harmonizaci ženského osudu.

19.–25. září Radogoshch, Tausen, Ovsen nebo podzimní rovnodennost (Nový rok)

V tento den byly sečteny výsledky a zvážena sklizená úroda a vytvořené zásoby. Lidé chválili hlavního Boha rodiny a Rozhanitsu a přinášeli jim velkorysé žádosti jako vděčnost za jejich přízeň a pomoc. V některých teritoriálních oblastech začali Slované slavit podzimní rovnodennost uzavřením Svargy, svátkem Nebeského kováře nebo boháče, a celou tu dobu to byly okázalé svátky.

Pohanské a slovanské svátky v říjnu

14. října, na přímluvu, se zavedením křesťanství byl tento svátek slaven ke cti Panny Marie a jejího zázračného zaplacení.

V lidové tradici se v tento den slavilo setkání podzimu se zimou a tento svátek má velmi hluboké kořeny. Samotný název lidové víry byl spojen s prvním mrazem, který „pokryl“ zemi, což naznačuje blízkost zimního chladu, i když přesný název svátku se nedochoval. Den přímluvy se kryl s úplným koncem terénní práce a seriózní příprava na zimu.

30. října Den bohyně Mokosh

V podzimní den chválili Makoshe, toho, který spřádá lidské osudy, sponzoruje rodiny a děti v něm, dává šťastný jasný krb a pomáhá učit se ženským řemeslům: tkaní, předení, šití, vyšívání. Treby jí byly přinášeny pod modly na oltáři nebo na polích a v řekách: sladké buchty, červené víno, mince a pšenice jako symbol blahobytu. Také v tento den byly aktivovány předem vyšívané amulety pro domácnost, chirs a slovanské amulety-dekorace.

Pohanské a slovanské svátky v listopadu

25. listopadu Den Mařeny

V posledních dnech podzimu Marena konečně vykopne Yarilu a zakryje Yava svým závojem chladu, sněhu a ledu. Tento pohanský svátek Slovanů neobsahuje radost. Lidé se s tím smiřují a kladou na Bohyni zpočátku skromné ​​nároky, přesto se Maře snaží dát najevo svou nebojácnost a připravenost přežít i v té nejkrutější zimě. Také v tento den jsou pozorní k duchům mrtvých předků, jejich šepot v posledních zbývajících listech a snaží se přinést vzpomínku, uklidnit Navi Forces.

Zobrazení: 21 616

Městská autonomní vzdělávací instituce

Otevřená lekce na téma "Poslech hudby"

Na téma - Zimní prázdniny sluneční kalendář (koledy).

Zpracovala: Kosheleva T.A.

Účel lekce: Prohloubit zájem studentů o studium lidového umění.

Vzdělávací cíle lekce:

Výcvik:

K dosažení vědomé představy o zimních svátcích slunečního kalendáře.

dosáhnout přesné, emocionální intonace melodií koled.

Rozvíjející se:

zintenzivnit poznávací zájem o lidové umění.

Vzdělávací:

rozvíjet dovednosti sebeovládání;

pěstovat úctu k tradicím svého lidu.

Zimní svátky slunečního kalendáře.

Zimní slunovrat -Snímek číslo 2.

Zima... Dny se zkrátily a noci jsou dlouhé a tmavé. Zdá se, že celá příroda usnula mrtvým spánkem. Ale když přijde 24. prosinec, světlo začíná přicházet. Tento den byl nazýván právě tak - den zimního solného obratu nebo zimního slunovratu (starodávný svátek Kolyada, sluneční božstvo). Na jeho počest se zapalovaly ohně, z hor se valila hořící kola. Lidé věřili, že tyto obřady zvyšují sílu slunce. Slunce teď bude svítit déle a bude se valit k létu.

Vánoční čas začíná na Štědrý den (24. prosince podle starého stylu / 6. ledna podle nového stylu). Právě v tuto chvíli končí přísný vánoční půst a začíná veselí, veselí a zábava. Jednou ze staroslovanských tradic jsou koledy, tzn. rituální písně, které se používaly doma. Koledovali převážně mladí lidé a děti. Byl to druh zábavy pro mladé lidi v těch dávných dobách.

Taková kola domů během vánočního času byla provedena třikrát: na Štědrý večer("Vánoční koleda")na nový rok(v den Basila Velikého, nebo Caesarea - "Vasiliova koleda"),v předvečer Zjevení Páně("křestní koleda").

Vánoční čas se tradičně dělí na „ Svaté večery "- od 25. prosince (7. ledna) do 1. ledna (14) - a "Hrozné večery » - od 1. (14. ledna) do 6. (19. ledna). Svaté večery odkazují na Narození Krista a Hrozné večery byly považovány za dobu, kdy zlí duchové zuří.

Slovo "kolyada" pochází z řečtinyκαλάνδαι a latinacalendae, což znamená „první den v měsíci“. Zpočátku Slované nazývali slovo "kolyada". Ale v moderním jazyce se význam změnil, nyní jsou koledy chápány přesně jako zábavné rituály s písněmi a obcházení domů koledníky, horolezci, rozsévači a štědrými lidmi.

Narození. - Snímek číslo 3.

V tyto dny nového slunečního roku slaví celý křesťanský svět svátek - Narození Krista.

Před dvěma tisíci lety došlo k události, která začala vyprávět o New Age a New Eru.

Připravený příběh je učení o Vánocích.

S přijetím křesťanství v Rusku byl obřad koledování načasován tak, aby se shodoval s oslavou . V lidových koledách se prolínají pohanské a křesťanské motivy. Zvláštní místo zaujímají autorské kostelní koledy.

Poslech vánoční koledy "Narodil se Syn Boží!"

1. Dobrý večer,
laskavý hostitel,
Raduj se, raduj se země
Syn Boží se narodil na svět.

2. Jsme pro vás, mistře,
S dobrou zprávou.
Raduj se, raduj se země
Syn Boží se narodil na svět.

3. S dobrou zprávou
Ze svatého města
Raduj se, raduj se země
Syn Boží se narodil na svět.

zpívání koled "Vyšla jasná hvězda." – Snímek č. 4

Koledy, koledy, schedrovky, hrozny. - Snímek číslo 5.

V Rusku vždy milovali vánoční svátky. Vyrobili hvězdu, upekli speciální cukroví ve tvaru zvířátek. Mladí kluci, dívky, děti se na Štědrý večer sejdou a odcházejí domů s písněmi písní o Jezulátku. Před všemi jsou dva koledníci: jeden s hvězdou a druhý s taškou na dárky a pamlsky. Blíží se k domu. Ptají se: „Majitel je s hostitelkou, měli byste zazpívat koledu?“. Následovala kladná odpověď: píseň začala.

Snímek číslo 6. Koledy, avsenki, tausenki, shedrovka, hrozny - tak se nazývaly písně koledníků v závislosti na slovech refrénu. Jsou to skvělé písně - gratulace, ve kterých majitelé přejí pohodu, laskavost, hodně štěstí, jsou srovnáváni se sluncem, měsícem, hvězdami.

Zpívání koled "Seju - foukám, zpívám."

Obsah koledy Snímek číslo 7.

Obsah koledy je následující: příchod Kolyady nebo její hledání. Dále je uveden popis majitelů: jejich velkolepost, přání (koledníci popisovali krásu domu, hojnost dobytka, bohatost úrody) a žádost o almužnu.

V průběhu koled se používaly různé koledy, například sypání obilí doma nebo vytloukání jisker z polena. Za taková dobrá přání se muselo platit různými dobrotami. Majitelé domů samozřejmě věděli, že k nim přijedou a pamlsky předem připravili. Když se totiž neléčili mladí, kteří přišli, dalo se za to zaplatit třeba veřejným rozhořčením, které by se dalo vyjádřit v takové písni:

U zlého muže
Born žito je dobré:
Klásek je prázdný,
Sláma hustá!

Některé koledy ve vztahu k lakomým majitelům byly skutečnými hrozbami:

Kdo nedá ani cent -
Uzavřeme mezery.
Kdo nebude dávat koláče -
Zavřeme okna
Kdo nedá koláč -
Vezmeme krávu za rohy
Kdo nedá chleba -
Vezmeme dědečka
Kdo nedá šunku -
Pojďme štípat litinu!

Případy poprav takových výhrůžek však byly ojedinělé, protože chovat koledníky bylo lidovou tradicí a bralo se jako samozřejmost. Mladí lidé byli štědře obdarováni pamlsky, které se pak společně jedly na společných setkáních. Pokud byl dům náhodou přehlédnut a nebyl obejit, byl vnímán jako Špatné znamení předznamenává potíže. V domech, kde během roku došlo k úmrtí, nepřicházeli koledovat.

Zpívání koled "Avsen".

.

Snímek číslo 8. Komické písně jsou často stavěny formou otázek a odpovědí. Jsou snadno zapamatovatelné, melodicky jednoduché a zaujmou hravým charakterem. Rozsah takových písní je malý, jen pár zvuků. Jednoduchost je zde ale pouze vnější - často v takových nápěvech nedokážeme určit tóniku, referenční zvuk, vzniká pocit proměnlivosti modu (dur - moll).

Zpívání koled "Zazimka - zima", "A kdo je náš velký host?".

A jak se v těchto vánočních večerech neobejde bez věštění! Při věštění se zpívaly zpívané písně.

Název písní - podřízený - je spojen s hrou: někdo vyndal, aniž by se podíval, prsten z misky pokrytého krásným ručníkem.

Nejprve zazpívali slávu Bohu, rudému slunci a chlebu a pak přání dobrého tomu, kdo prsten vyjme.

Snímek číslo 11. Zpěv pochvalné písně "Sláva Bohu na nebi, sláva!"

Snímek číslo 12. Tak plynuly „svaté“ a „strašné“ večery, jak se jim za starých časů říkalo.

Existuje stará legenda, mnohými zapomenutá, o dvou bratrech - Slunci a Měsíci, která vypráví o jejich životě. O tom, jak díky nim vznikly světy a vesmíry, jak dali život všem a všemu ve dne v noci. Ale byli lidé, kteří se považovali za oprávněné vybrat si mezi dvěma bratry nejsilnějšími a nejlepšími. Tak se svět rozdělil na ty, kteří uctívali Slunce a ty, kteří uctívali Měsíc. Byli i tací, kteří si zachovali lásku a loajalitu k oběma bratrům, protože pochopili, že spojením noci a dne, Slunce a Měsíce získávají život, celistvost a sílu.

Fragmenty této legendy se dostaly do naší doby a můžeme to vidět v kalendářích. Právě podle nich lidé dodržují chronologii, rozdělují dny na svátky, víkendy a pracovní dny. Díky kalendáři můžeme vypočítat příznivý den pro nový podnik nebo se podívat, pod jakou hvězdou jsme se narodili. Když se podíváme pozorně na kalendáře, pochopíme, že mnohé z nich jsou založeny na lunárním a slunečním cyklu.

Když už mluvíme o magickém kalendáři, je třeba říci, že bude integrální, vezmeme-li v úvahu vliv Slunce i Měsíce. Můžete vzít v úvahu jejich vliv tím, že budete žít v souladu s jejich rytmy. Jak to udělat? Velmi jednoduše začněte pořádáním slavnostních magických rituálů na počest Měsíce a Slunce po celý rok.

Osm slunečních prázdnin

Všichni víme, že každé roční období je další etapou ve vývoji světa, kterou vnímáme jako přirozené období všeobecného vývoje. Na tom, že podzim a zima ustupují létu, není nic smutného. Jde o přirozený proces, který ztělesňuje harmonii mezi životem a smrtí. Magický kalendář se skládá z osmi slunečních svátků, kterým se také říká svátky Kola roku. Jedná se o ohnivé svátky (dny, kdy je zvykem zapalovat ohně): Yule, Imblock, Ostara, Beltan, Lita, Lammas, Mabon a Samhain (jedná se o keltská jména, ale to vůbec neznamená, že samotné svátky jsou čistě keltského původu, jsou přítomny téměř v každé kultuře). Tyto svátky jsou od sebe stejně vzdálené a v tomto článku najdete aktualizované informace o datech rituálů a také vysvětlení těchto dat.

Kolo roku je tedy symbolicky rozděleno do čtyř částí:

• od 7. listopadu do 2. února - Čas temna;
• od 2. února do 5. května - Čas probuzení;
• od 5. května do 7. srpna - čas světla;
• od 7. srpna do 7. listopadu - Čas sklizně.

Data se mohou rok od roku mírně lišit, ale tyto změny nastanou během 1 dne.

Sluneční svátky jsou věnovány jednomu z příběhů o nebeském sňatku Boha a Bohyně, díky kterému začala naše Země přinášet ovoce. Existuje mnoho variant tohoto mýtu, ale pravdivá je pouze ta, která souvisí s hlavním popisem ohnivých slavností.

Definovat přesné datum Rituál není obtížný. Jak víme, všechny sluneční svátky jsou od sebe stejně vzdálené. Rok určujeme podmíněným pohybem Slunce po kruhu (samozřejmě všichni víme, že Země obíhá kolem Slunce, ale pozorováním ze Země samotné vidíme pomyslný pohyb Slunce), kruh se skládá z 360 stupňů, které vydělíme 8 a dostaneme 45 stupňů . Proto datum každého svátku připadá na začátek 45stupňového segmentu dráhy Slunce. Níže v popisech svátků jsou uvedeny stupně a přibližná data.

O zimním slunovratu během Vánoce(Slunce v 0-1 Kozoroha - 21. prosince) Bohyně porodila syna Boha. Yule je čas temnoty, nejkratší den v roce. Od pradávna lidé slavili tuto nebeskou událost, žádali přírodní síly, aby zkrátily noc a prodloužily den. Někdy kouzelníci slaví tento svátek před západem slunce a poté, co se setkají s vycházejícím Sluncem, jako důstojný výsledek jejich úsilí.

Vánoční den je výchozím bodem roku, kdy začíná vycházet Slunce. V této době kouzelníci zapalují svíčky nebo zapalují ohně a volají po návratu světla Slunce. Bohyně spí celou zimu po svých pracích a porodu. Yule připomíná moderním kouzelníkům, že znovuzrození bude povinným výsledkem smrti.

Imbolc(Ne ve 14-15 o Vodnáři - 2. února) znamená první zjevení Bohyně po narození Boha. Probouzí ji rostoucí den. Bůh je ještě mladý, ale jeho síla roste s prodlužujícími se dny. V oplodněné, teplé Zemi (bohyni) klíčí semena. Co se stane na začátku jara.

Imblok prostřednictvím oživující síly Slunce přináší očistu po zimním samotářském životě. Tento den je svátkem světla a plodnosti. Někdy se slaví ve světle plamenů pochodní a ohňů. Tento oheň symbolizuje naše vlastní osvícení a inspiraci, jako světlo a teplo. Imbolc je známý také pod názvy: Svátek voskového světla, Svátek pochodní, Svátek pánve, Slavnosti sněženek, Brigid's Day, Lupercalia, Oymelk a mnoho dalších. Někteří kouzelníci podle starého zvyku při modlitbě nasazují korunu ze zapálených svíček, jiní svíčky jen drží v rukou. To je považováno za jeden z momentů zasvěcení do kouzelníků, stejně jako za rituál sebezasvěcení.

Ostara(Slunce v 0-1 O Berana - 21. března) - to je doba jarní rovnodennosti, kdy se noc rovná dni, toto je první den pravého jara. Je také známý jako Den Ostary a Svěcení jara. Energie přírody se postupně mění: od pomalé a liknavé zimy k rychle se šířícímu jaru. Bohyně pokrývá Zemi svou plodností, která ji po spánku přemáhá, Bůh se naplňuje silou a dospívá. Jde po polích a ta se zelenají; přináší přírodě hojnost. Světlo vládne temnotě, Bohyně a Bůh povzbuzují všechna pozemská stvoření, aby se množili. Ostara je čas začátků, nových věcí; kouzelníci vymýšlejí kouzla pro budoucí růst a starají se o své rituální zahrady.

Mladý Bůh vstupuje do zralosti Slunce ve 14-15 kolem Býka - 5. května je čas vstupu, Beltane. Ovládá energie působící v přírodě, chce Bohyni. Jsou naplněni láskou, sjednoceni, ulehají mezi bylinky a květiny. Bohyně otěhotní od Boha. Kouzelníci v rituálech oslavují symbol její plodnosti.

Beltane (také známý jako májový den) se odedávna slaví festivaly a rituály. Ve starých vesnických rituálech se máji dostalo ústředního místa jako symbolu Boha. Mnoho lidí v této době sbírá květiny a zelené větve z polí a zahrad, aby ozdobili máj, svůj dům i sebe. Květiny a zeleň na máji jsou symboly bohyně. Beltane znamená návrat života, vášně a naděje na dokonalost. Moderní kouzelníci někdy používají máj během rituálů Beltane, ale ústřední místo je věnováno kotli, který představuje Bohyni - podstatu ženskosti, rovnosti, naplnění všech tužeb.

Lita- Jedná se o oslavu letního slunovratu, nejdelšího letního dne (letní léto - Slunce v 0-1 o Raku - 21. června), kdy síly přírody dosahují svého nejvyššího bodu. Země dosahuje vrcholu plodnosti dané spojením Boha a Bohyně. Naši předkové o tomto svátku skákali přes ohně pro očistu, zdraví, plodnost a lásku. Letní slunovrat je klasický čas pro jakýkoli druh magie.

Lammy(Ne ve 14-15 o Lvu - 7. srpna) ​​- označuje první sklizeň, kdy rostliny začnou schnout a plody a semena opadávají pro další sklizeň. Mysticky se totéž děje s Bohem, který ztrácí svou sílu, jako Slunce, které jde stále dále na jih a zkracuje den. Bohyně se dívá smutně a radostně, čeká, až Bůh zemře, a pak znovu ožije a posadí se naproti ní jako dítě. Léto odchází, ale kouzelníci si pamatují jeho teplo a velkorysost v pokrmech, které jíme. Každé z jídel symbolizuje akt jednoty s přírodou a člověk si musí pamatovat, že nic ve vesmíru není věčné.

Mabon připadá na podzimní rovnodennost (Ne v 0-1 o Vah - 21. září) - doba, kdy je ukončena sklizeň. Den se rovnal noci. Toto období ukazuje Boží připravenost na smrt, na velkou cestu do neznáma a znovu - na jeho početí a narození jako Bohyně. Země chřadne a připravuje se na zimu, k odpočinku. Pod slabými paprsky Slunce bohyně upadá do snu, ačkoli v jejím lůně je zapálen oheň. Cítí přítomnost Boha, dokonce i oslabená.

Na Samhain(Ne ve 14-15 o Štíra - 7. listopadu) se kouzelníci loučí s Bohem. Ale toto rozloučení je dočasné. Neodchází do věčné temnoty, ale připravuje se na nové zrození jako Bohyně. Tento den se také nazývá listopadové Vánoce, svátek smrti, Den jablek, Den úcty k předkům. Někde se v tuto dobu poráží dobytek a připravují zásoby na hlubokou zimu. Bůh, stejně jako zvířata, cítí, že se musí obětovat, aby zajistil naši další existenci.

Během Samhainu lidé nahlížejí do minulých let a uvědomují si, že ve svých životech nemají moc nad jedinou věcí – nad smrtí. Kouzelníci cítí, že tato noc je posunem ve fyzické a duchovní realitě. Vzpomínají na své předky a všechny, kteří žili předtím. Od příštího svátku (Vánoce – 21. prosince) dělá Kolo kouzelného roku novou revoluci.

To vše je samozřejmě čistě mystické. Mnozí budou považovat za nepřijatelné vidět Boha jako syna a manžela Bohyně zároveň. Bohové nejsou lidé, a proto to není incest a incest, ale symbolika. V tomto magickém příběhu Země přijímá věčnou plodnost od Bohyně a Boha. Tento starý mýtus mluví o tajemství zrození, smrti a znovuzrození. Všímá si úžasných projevů a úžasných účinků lásky, obdivu ke strážkyním a k mužským ochráncům lidské rasy. Hovoří také o silné závislosti našeho každodenního života na Zemi, Slunci a Měsíci, střídání ročních období.

název	Měsíc	astronomická událost	Rituály a rituály
Vánoce	prosinec	Slunovrat	Zrození nového, očista, znovuzrození.
Imbolc	Únor		Zničení starého, příchod nového.
Ostara	březen	Rovnodennost	Nové myšlenky a začátky v duchovní oblasti.
Beltane	duben		Nové začátky ve všech oblastech, lásko.
Lita	červen	Slunovrat	Díkůvzdání, láska, bohatství, úspěch, ochrana, zdraví.
Lammy	srpen		Sběr ovoce, díkůvzdání.
Mabon	září	Rovnodennost	Plány na další rok, nové věci, sbírání ovoce.
Samhain	listopad		Formování záměrů, zrod nového.

třináct lunárních svátků

Jak víme, neovlivňují nás jen planety, ale také souhvězdí. Každý segment roku odpovídá určitému znamení zvěrokruhu a spadá pod jeho vliv. Úplněk každého měsíce má svůj specifický charakter, v souladu s ročním obdobím a znamení zvěrokruhu. Zde ale vyvstává otázka, kdy je nutné magický rituál úplňku provést, z čeho je nutné vycházet. Někteří poukazují na nutnost jasně sledovat popis lunárního dne a provést rituál 14.-15. lunární den, jiní poukazují na určení okamžiku největší viditelnosti Měsíce. Ale pamatujme, že úplněk je opozice Slunce a Měsíce na obloze, a z toho plyne, že největší sílu tohoto okamžiku si uvědomíme, když jsou Slunce a Měsíc v opačných souhvězdích. Takových magických úplňků je v lunárním roce dvanáct. Třináctý úplněk je považován za posvátný. Toto je čas nejlepších a nejúčinnějších rituálů. Kouzelníci oslavují každý úplněk svátkem a posilují tak spojení s Bohy. Úplněk dává zvláštní sílu magickým akcím. Ale úplňková magie může být ještě účinnější, pokud vezmete v úvahu polohu měsíce ve znameních zvěrokruhu.

název	Poloha slunce	Poloha Měsíce	Rituály a rituály

Sluneční kalendář umožňuje pochopit, proč bylo ve starověkém Rusku spolu s „devátým“ uctívano číslo čtyřicet. Hypotéza o tom, jak byl starověký ruský sluneční kalendář uspořádán s devítidenním týdnem a čtyřicetidenními měsíci.

Podle Valeryho Baidina bylo ve 4.-10. století v pohanském týdnu 9 dní a v měsících 40. Tyto moduly by se samozřejmě měly odrazit v účtu. A skutečně, počet čtyřiceti a devadesáti přežil až do 16. století, jak o tom psal například německý diplomat S. Herberstein, který v té době Moskovsko navštívil.

V. Baidin poskytuje přesvědčivý systém archeologických a lingvistických důkazů. Jeho rekonstrukce staroruského kalendáře 8.-10. století zajímá nejširší okruh čtenářů.

"Solar Colo" východních Slovanů

Systém počítání času, který existoval mezi různými národy, je podle profesora R. Simonova, doktora historických věd, nesmírně zajímavé téma. Otázka, jaký byl kalendář východních Slovanů, je však stále otevřená. Autor článku „Solar Colo“ předkládá originální hypotézu, že bylo uspořádáno zásadně jiným způsobem než moderní kalendář se sedmidenním týdnem a dvanácti měsíci. Podle Valeryho Baidina bylo ve 4.-10. století v pohanském týdnu 9 dní a v měsících 40. Tyto moduly by se samozřejmě měly odrazit v účtu. A skutečně, počet čtyřiceti a devadesáti přežil až do 16. století, jak o tom psal například německý diplomat S. Herberstein, který v té době Moskovsko navštívil. V. Baidin poskytuje přesvědčivý systém archeologických a lingvistických důkazů. Jeho rekonstrukce staroruského kalendáře 8.-10. století zajímá nejširší okruh čtenářů.

"Za starých časů jsme počítali čtyřiceti a devadesáti," - toto přísloví, uvedené ve Slovníku V. Dahla, je zcela v souladu s jiným, neméně příznačným: "Co je devět čtyřicet, co je čtyři devadesát, je jedna." Stopy počítání, které se zde odráží, jsou velmi zajímavé, protože jeho počátky sahají až do dalekého starověku, do předkřesťanského slunečního kalendáře. Historická věda již dávno prokázala existenci sluneční chronologie u východních Slovanů. Stále však není jasné, jaká byla struktura starověkého kalendáře. Navrhovaná rekonstrukce, stejně jako ty, které byly provedeny dříve, si samozřejmě nečiní nárok na konečnou: je to jen jedna z fází práce související se systematizací a pochopením existujících znalostí.

I při letmém pohledu je jasné, že „devět čtyřicet“ nebo „čtyři devadesát“ podle archaického kalendáře je 360 ​​a rovná se počtu dnů v roce starověkého světa. Tento systém počítání byl běžný u mnoha národů. (Možná právě odtud pochází dělení kruhu na 360° a starobabylonská šestinásobná číselná soustava.)

Slované zjevně zdědili starodávnou evropskou tradici počítání: v ní bylo na rozdíl od obvyklého desetinné počítání po „strakách“, „devadesátkách“ a „devítkách“ posvátné.

Pokud byly ve starověkém Římě „kalendáře“ – počáteční dny každého měsíce blízké době novoluní – spojeny s lunárním počtem dní a daly název modernímu „kalendáři“, pak mezi východními Slovany byla slova „ kruh“, „kolo“ přímo souvisely s roční chronologií – „rotací“ slunce a samozřejmě s náboženskou vírou. Základem těchto přesvědčení byl původní monoteismus – kult přírodních živlů, zbožštění „zářivého nebe“ a Slunce. Nejvyšší božstvo vystupovalo v průběhu staletí pod různými jmény: Svarog, Svetovid, Chore, Bůh, Dazhd-bůh, Perun... Slovanské kruhové svatyně, vytvořené pod širým nebem, často na vrcholcích kopců, měly jasný kalendářní účel (jejich podoba je toho důkazem) a rozdělení kruhu na 2, 4, 8 pravidelných částí s orientací ke světovým stranám odráželo rozdělení roku podle slunečních fází. Takové rozdělení znali Indoevropané již z neolitu a zachovalo se v „megalitických observatořích“ 4. – 3. tisíciletí př. n. l. Obyvatelé oblasti Limy na severovýchodě Albánie si donedávna zachovali stopy tohoto starověkého kalendáře – rozdělili rok na osm 45denních období.

Jestliže na severozápadě Evropy (Anglie, Skotsko, Normandie) byly k určení dnů slunovratu a rovnodennosti použity obří kamenné kromlechy, pak na zalesněném východě kontinentu, téměř bez kamene, sloužily k tomuto účelu hliněné svatostánky, například Perynskoe (IX-X století) u Novgorodu a Zbruch (VIII-IX století) v horním toku Dněstru. Archeolog V. Sedov popisuje jím objevenou perynskou svatyni v roce 1952 takto: byl to kruh obehnaný příkopem, přesně ve středu kruhu byla jáma ze sloupu a příkop měl „osm klenutých výčnělků uspořádaných správně a symetricky. V každé takové římse na dně příkopu se rozhořel rituální oheň a v jednom z nich, východním, hořel, soudě podle množství uhlí a kalcinace pevniny, „neuhasitelný oheň“. Všechny ostatní ohně byly také orientovány přísně podle světových stran. Centrální sloup umožňoval podobně jako gnómon starých Řeků určovat fáze jeho ročního a denního pohybu úhlem dopadu a délkou stínu od Slunce.

Je velmi pravděpodobné, že se osmidílné členění letokruhu promítlo do indoevropského názvu pro číslo „osm“ (okto (u)), které podle slavného lingvisty M. Fasmera odpovídá „ dvojí číslo“ číslovky „čtyři“ a „svědčí o starověkém kvartérním účtu“ . Je zřejmé, že jako kult, spolu s obvyklým "prstovým" účtem (pětidesítkovým), existoval čtvrtooktalový účet. Ve většině indoevropských jazyků je protoforma newos společná pro slova „nový“ a „devět“. Jedinou výjimkou jsou slovanské a baltské jazyky, ve kterých je základ číslovky „devět“ odlišný: Praslované zjevně nevnímali číslo devet jako „nové“, ale jako „zasvěcené nebi, Bohu“, o čemž svědčí jeho konvergence s indoevropským kořenem deiuo „nebeský, zářící, božský“, který se stal zdrojem pozdějších slov souvisejících s pojmem „Bůh“: latinsky Deus, řecky Deos, slovansky – „kouř“, „úžasný“. “.

Tuto domněnku potvrzuje rozšířená úcta k posvátné devítce v Eurasii, která souvisela především s náboženskými mýty a rituály: „Navagva“ - 9 předků a prvních dárců mezi starověkými hinduisty, 9 múz mezi Helény, 9 světů a kořeny světového stromu u Skandinávců, 9 hypostáz litevského Perkunas; zvláštní význam čísla devět je znám i v šamanské kosmologii. Uctívání devítky je neobvykle široce zastoupeno v kultuře východních Slovanů, kde dokonce vznikl zvláštní devítinásobný účet - posvátná míra mytologického času a prostoru. Pokud předpokládáme, že v kalendářní praxi Slovanů docházelo k přechodu z osmi na devět dní a z osmidílného na devítidílné dělení roku, pak by ve svatyni perynského typu byla taková změna rytmu zcela přirozené: předpokládala to již samotná existence ústředního, devátého konstrukčního prvku. Zdá se však, že v počáteční fázi byl devátý den slunečního týdne zcela odstraněn z účtu, protože byl zasvěcen nebeskému Božstvu. Dohromady bylo „devátých“ dnů v takovém kalendáři přesně čtyřicet dní, tedy devátý v roce. Možná to byla ona prastará „devítka“ – posvátná část ročního času a samotného lidského života, daná jako oběť Bohu. Je snadné vidět, že rok měl čtyřicet devět dní týdnů a zbývajících pět dní, jako v mnoha jiných starověkých kalendářích, bylo bráno v úvahu samostatně.

Jak byl ale počet dní prakticky zachován ve svatyních tohoto typu? Od jednoho - východní oheň hořel neustále, byl den, kdy všechna ostatní světla zhasla, považován za první (viz diagram 1, pozice 1-1). Druhý den se zapálil oheň vedle chodu Slunce a první hořel dál (pozice 1-2), podobné střídání trvalo osm dní (až do polohy 1-8). Devátého dne bylo zapáleno všech osm ohňů najednou, což symbolicky znamenalo jak obětní „zápalnou oběť“ obloze, tak samotné „zářící nebe“ – „div“ Slovanů či deiuo Indoevropanů.

Sluneční kalendář umožňuje pochopit, proč bylo ve starověkém Rusku spolu s „devátým“ zvláště uctívano číslo čtyřicet. Své jméno si zachovala i v křesťanské éře a nahradila knihu „čtyřicet“. Snad hlavním důvodem byla zdánlivě úžasná kompatibilita čísla čtyřicet s kalendářním rokem 360 dnů s posvátnou devítkou. Kombinace a možnosti pro tato dvě čísla násobkem deseti: devadesát a čtyři. Devadesát dní tvořilo počitatelnou čtvrtinu ("kuchař") roku a téměř přesně označovalo nástup jedné sluneční fáze za druhou.

Odtud zvláštní význam tohoto čísla, které si také zachovalo svůj starý název „devadesátka“ na rozdíl od církevně slovanského „devadesátka“.

Spolu s odchylkou dostala doba čtyřiceti dnů od Slovanů význam posvátného rituálního období, které bylo zakotveno i v jazyce: slovo „čtyřicet“ je zjevně pouze pozdní ruskou odrůdou všeslovanského saroku, který vznikl ve 13. století – „termín, slib, smlouva, dohoda, sign. Čtyřicetidenní posvátné období bylo nepochybně ve starověkém světě dobře známé. Tato tradice sahá až k pohřebním kultům Egypta, čtyřicet dní a čtyřicet let bylo v Bibli a Koránu považováno za dobu „příprav“ (očištění, obětování, soud). Čtyřicet, jako číslo plnosti, dokonalé množství, najdeme nejen ve slovanských, ale také v arménských, turkických, mongolských eposech. Existují stopy ctění čísla „čtyřicet“ v archaickém popisu dvacátých let (půl čtyřiceti) mezi Francouzi a Brity.

Jak se ale snoubilo počítání ročního času „čtyřicet devadesát“ s osmidílnou stavbou slovanských svatyní-kalendářů? Vzhledem k tomu, že ve slunečním kalendáři měly být zaznamenány čtyři roční fáze Slunce, byl pro jejich určení zaveden popis „devadesáti“ a pouze v každé takové periodě byly cykly 40 a 9 dnů. Zároveň byla porušena přísná symetrie starověkého kalendáře, který měl osm stejných dílů po 45 dnech, a zaveden nový, složitější rytmus: dvěma „strakám“ následujícím za sebou jedna „devítka“ byl přidán, což se rovnalo 89 dnům, poslední, devadesátý, byl dnem svátku, který se shodoval s nástupem další sluneční fáze.

Je zřejmé, že „devátý“, posvátný „termín“ roku se v celém slunečním kruhu vykresloval jen postupně. Lze dojít k závěru, že po odmítnutí předchozího osmidílného slunečního roku se astronomický kalendář Indoevropanů začal měnit v rituální a starověká pozorovací astronomie byla postupně nahrazena výpočetní, čistě rituální: není to ono? původ příbuznosti starověkých ruských pojmů „počet“ a „čest“, sjednocených ve slově „čest“? Pro slovanské kmeny, které se ocitly na nekonečných pláních severovýchodní Evropy, v pásmu vysoké oblačnosti a skryté linii horizontu, byl přechod k takovému kalendáři pravděpodobně nevyhnutelný a podle astronomie začal již ve 4. století.

Rytmická struktura starověkého slunečního kalendáře je kupodivu potvrzena juliánským církevním kalendářem a středověkými lidovými církevními kalendáři a kalendáři s ním spojenými. V uspořádání nejdůležitějších křesťanských svátků nesouvisejících s pohyblivou lunisolární Paschalií je pozorováno stejné střídání 40denních a 9denních období (viz Graf 2). Vezmeme-li jako referenční body astronomické dny rovnodennosti a slunovraty (od 4. stol.), dále data více než dvou třetin nepřechodné dvanáctiny a vel. církevní svátky což nemůže být náhoda.

Vraťme se ke schématu rekonstrukce výročního okruhu východoslovanských slavností. Jestliže v církevním kalendáři, rozděleném na 12 měsíců, bylo „dvanáct“ nejdůležitějších svátků, pak v předkřesťanském kalendáři jich bylo devět, podle počtu slunečních „termínů“. Jedním z důkazů pro to je ruské počítací přísloví: „Jeden Bůh, dva Mojžíšovy tavl, tři patriarchové na zemi... OSM KRUHŮ SLUNEČNÍCH KRUHŮ, DEVĚT RADOSTÍ V ROCE (zvýrazněno autorem), Desatero Božích přikázání . ..“ atd. Jaké byly, alespoň podle názvu, tyto „radosti“, když je oslavovali východní Slované?

Je přirozené předpokládat, že osm z nich bylo omezeno na čtyři fáze a čtyři poloviční fáze Slunce. Nejdůležitější byly samozřejmě svátosti Kupala - letní slunovrat 22. června (v tomto článku jsou všechna data uvedena v novém stylu, téměř se shodující s astronomickými daty "Starého Juliánu" a starověkého slunečního kalendáře ). Druhým nejvýznamnějším a významem podobným byl svátek zimního slunovratu 22. prosince – Kolyada.

Tyto svátky byly vrcholy vícedenního letního a zimního slunovratu. Zdaleka ne okamžitě začaly být vnímány jako počátek nového slunečního kruhu: v dávných dobách neexistovalo moderní pojetí „nového roku“, čas byl cyklický, jako pohyb Slunce. Například ve dnech Kolyady Slované slavili začátek globálního „nebeského úsvitu“, starověké zvolání „Ovsen-Tausen“, opakující se různými způsoby, znamenalo přesně „úsvit“, stejně jako příbuzné řecké slovo Eos, doslova „ranní úsvit“ nebo lotyšský aust „úsvit“. Slovo „nový rok“ navíc napovídá, že v létě slavili nový rok i Slované. Ale opět udělejme výhradu: výraz „nový rok“ původně označoval jiný slovanský svátek – den jarní rovnodennosti. Praslovanský bůh přesně odráží starověké chápání této události jako nástup doby „vhodné“ pro venkovskou práci.

Východoslovanské názvy svátků jarní a podzimní rovnodennosti se nedochovaly, lze je pouze pravděpodobně obnovit. Základem pro rekonstrukci by mohla být ukrajinština, sahající až do praslovanštiny, názvy březnové „bříza“ a zářijové „jaro“. Je možné, že před přijetím církevněslovanského termínu „equinox“ (pauzovací papír z řečtiny) existoval jeho staroslovanský název spojený s pojmem sluneční „otočení“ – „veresen“ (nebo „vřeteno“?), Významově jej lze přiblížit slovinskému názvu říjen obrocnik , tedy „pivotní“ měsíc. Slovo „jaro“ bylo zřejmě zachováno pro název podzimní prázdniny a následujících 40 dnů. Jarní rovnodennost a odpovídající „termín“ se začaly nazývat jinak: ve „Slovníku staroruského jazyka“ uvedl I. Srezněvskij jedno z archaických názvů dubna, brezozor. Skládá se ze dvou částí: indoevropského základu braz / brez (odtud staroruské brezg „úsvit“) a slovanského kořene zor, spojeného se slovy vzor, ​​​​vidět (dívat se). Ve smyslu je to „čas rozjímání o úsvitu“, který lze připsat obřadu setkání se Sluncem v den jarní rovnodennosti. Později se toto slovo změnilo v berezosol a začalo být interpretováno jako "doba sklizně březového popela", která v životě Slovanů sotva měla kalendářní a rituální význam.

Čtyři staroslovanské svátky, které slavily „chobotnice“ roku, jak již bylo zmíněno, byly převedeny ze 45. na 40. den po odpovídající fázi Slunce. Zdá se, že k takovému převodu došlo mezi jinými evropskými národy. Například v kalendáři katolické církve se zachovaly svátky „Den mrtvých“ (lat. Defuncti) 2. listopadu a „Svíčky“ (lat. Candelae) 2. února, které mají jasný lidový původ. V "Solnechny Kol" by mohly odpovídat jménům "Dědečkové" (pokud vezmeme v úvahu polsko-běloruské Dzyady) nebo "Rodiče", "Památka rodičů" 2. listopadu, stejně jako svátek "Svíčky" (" Svícen"), který si zachoval celoevropský název Pravda, měl se slavit nikoli 2., ale 1. února, přesně 40. den po zimním slunovratu. Po přijetí křesťanství byl svátek „Svíčky“ v Rusku nahrazen Setkáním (2. února) a svátek „Rodiče“, „Dědečkové“ ve 14. století byl přechodný a načasovaný tak, aby se shodoval s nejbližší sobotou před Památný den 26. října sv. Demetrius Soluňský - "Demétrijská rodičovská sobota".

Stopy dalších dvou "mezi" svátků se téměř nedochovaly. Kalendářní schéma vám umožňuje určit pouze jejich data: jeden „termín“ po jarní rovnodennosti, tedy 1. května, a 40 dní po Kupale a dalších pět dní „konce roku“, tedy 5. srpna. . Zkusme, byť hypoteticky, naznačit, že 1. května slavili Slované starověkou Radonici – svátek jarního znovuzrození. Nebyl mobilní. Není proto část jeho rituálu později přenesena na "Egorjevův den" 23. dubna (devět dní před 1. květnem)? Velikonoční cyklus církevního kalendáře nakonec vymazal z paměti lidí téměř všechny stopy radonických oslav. Nyní se Radonitsa nazývá pouze dnem památky zesnulých, který se slaví jeden devět dní po Velikonocích, ale v 19. století si pamatovali i její další název „Červený (Kresnaya) Hill“, vysvětlovaný starověkými představami o tajemném „křtu“, vzkříšení duší mrtvých. Zřejmě předtím, než Radonitsa začal další 40denní „termín“, nazvaný „Kresen“ a vedoucí 22. června k letní svátosti Kross – oživení Slunce a posvátnému ohni kupalského ohně.

Svátek, který připadl na 5. srpna, předcházel i dalším slunečním strakám. jak se jmenoval? Možná jako zářící měsíc Úsvit? V dávných dobách toto slovo znamenalo touha, vášeň, "to souvisí se slovesem" zalitsya" - "zapálená, vzrušená, silně touha." V. Dal uvádí výrazy „dívka porodila chlapa“, „přijď za úsvitu“. Je zřejmé, že v drsné antické době, kdy kvůli přežití rodiny byly manželské svazky přísně regulovány komunitou, otevřel svátek Úsvit čas pro předsvatební „hry“ a „slavnosti“ pro mladé lidi. Zároveň s nástupem měsíce záře rozkvetl libeček - oblíbená květina dívčích milostných spiknutí a věštění, která měla i jiný název - "úsvit".

Všech osm ročních svátků Solar Stake buď začínalo, nebo končilo určitým „termínem“, který mu často dával význam a jméno. Zůstává nejasné, co devátý svátek představoval, onu „devátou radost“ lidového rčení. Možná to byl posvátný konec roku slavený během dlouhého letního "slunovratu" - staroslovanského Velkého dne, toho počátečního "prázdninového svátku", kdy po několik dní všechny výroční svátky Slunce, které během tohoto téměř nezapadalo, období v zemích východních Slovanů, byli sjednoceni?...

Postoj starověkých národů k svátkům, které byly uctívanými „svátostmi“, vyžadoval rituální očistu a zvláštní předsvátkové zasvěcení a po svátku zřejmě provádění ochranných a děkovných obřadů. U východních Slovanů se trvání těchto kultovních akcí, jako by rámovaly každý svátek, rovnalo jednomu devítidennímu týdnu. Začátky nebo konce takových období se zase mohly stát svátky, uctívanými dny. Jiné evropské národy měly něco podobného: iniciační obřady v eleusínských mystériích Řeků trvaly 9 dní, stejné bylo období pro uctívání duší předků (Manes) starými Římany, Římané měli dokonce zvláštní božstvo devátého den života miminka - Nundin, pomocí "devíti dnů" (nundin) určili kalendářní data obchodních dnů atp.

Na základě rekonstrukce slunečního kalendáře lze předpokládat, že slovo „svatí“, které mezi Bělorusy a Ukrajinci stále znamená „svátek“ a mezi Rusy zachované ve zdrobnělém „čas Vánoc“, dříve znamenalo přesně „zasvěcení“ - devítidenní rituály přípravy pro všechny členy komunity na nadcházející mystéria. Nejdelší stopy těchto „svatých zasvěcení“ se zachovaly před dvěma hlavními slavnostmi: Kupala („zelený vánoční čas“) a Kolyada („zimní vánoční čas“). Něco podobného se zřejmě odehrálo před oběma rovnodennostmi. V tomto případě tato čtyři „iniciační“ devadesátá léta spolu se samotnými dny slavností tvořila již zmíněný „devátý“ výroční „termín“ – zvláštní, „posvěcený“ čas roku (který neměl svůj název ). S menší jistotou lze hovořit o existenci takových přípravných devítek před čtyřmi "mezi" svátky, stejně jako o amuletech a poděkování za amulety po všech osmi výročních slavnostech. Pravda, jedním z argumentů ve prospěch existence tohoto zvyku může být nečekaná a poměrně přesná shoda extrémních dat takových devatenáctých podle „Sunny Kol“ s daty řady Pravoslavné svátky(viz graf 2): jejich vzájemná divergence nepřesahuje 2-3 dny.

Samostatnou, i když velmi problematickou záležitostí je rekonstrukce názvů slunečních „pojmů“. Se vším pestrým rozptylem slovanských lidových jmen měsíců lze mezi nimi rozlišit dvě sémantické řady, ve skutečnosti stopy dvou různých kalendářů: lunárního a slunečního (viz tabulka). Jedna skupina jmen má jednoznačně pozemský, přírodně-zemědělský charakter: studen (s), sněžný (s), prudký, suchý, tráva (s), pyl, cherven, lime, srp atd. Další skupina je etymologicky spojena se světlem -sluneční symbolika jazyková a kultovní terminologie (prosinety, svíčka, brezozor, pazourek, záře, veresen, zkratka). Právě v něm se ukázala většina ztrát a pozdějších zkreslení. Zdá se, že v křesťanské éře byla některá jména „Solárního kůlu“ zapomenuta nebo přenesena na nové, „lunární“ měsíce. Ale některé z nich ještě v době společné slovanské jazykové jednoty, která se do jisté míry zachovala až do konce 1. tisíciletí našeho letopočtu. e., byl přehodnocen z hlediska venkova pracovní rok: například starověká svíčka byla přeměněna na „řez“ (od „řezat větev“).

Bezprostředně po Velkém (o) dni přišel „termín“, jehož název se úplně ztratil. Pravděpodobně je obnoven ve formě yar / yar nebo „teplo“ jemu blízké jako archaický název pro „nový rok“: praslovanský kmen jarъ ve významu „rok“ souvisí s avestským uache, řecky oros , gotický jer. Starý význam slova „teplo“ je podle V. Dahla „doba letních veder, málo vody... července, někdy s přidáním první poloviny srpna nebo posledního června“. Je snadné vidět, že „tepla“ se shodovala s časem onoho „termínu“ podle „Solněčnyj Kol“, který trval od 26. června do 4. srpna. Bylo to nejžhavější, „násilné“ období roku, období „běsnění“ – nejvyšší síly země, rostlin, zvířat, člověka; „Yarya“, „Yarina“ byla v Rusku nazývána „tuk, rostlinná síla půdy“.

Kdy a kým byl vytvořen „Sunny Col“ východních Slovanů, který sotva existoval v té ideální, holistické podobě, jakou představuje skutečná rekonstrukce? Na tuto otázku nelze jednoznačně odpovědět: její kořeny sahají příliš hluboko do indoevropské minulosti. Vzhledem k postupnému vývoji je možné datovat snad jen závěrečnou etapu vzniku tohoto starověkého kalendáře na východoslovanské půdě, a to ve 4.-10. století, v nových podmínkách severovýchodní Evropy, kdy Slované osídlili tyto oblasti. Pod vlivem náboženských představ balkánského, íránského, německého a poté židovského a křesťanského původu v této době začala „ruská víra“ postupně nabývat rysů „předkřesťanství“. "Solární kolo" bylo v samém jádru procesu, který začal, a doba jeho konečného návrhu byla samozřejmě 8.-10. století. Zároveň nemohla být odhalena nápadná podobnost v rytmické výstavbě kostela a pohanských kalendářů. Nejrozumnějším vysvětlením této skutečnosti je existence společného starověkého evropského kalendáře a rituální tradice spojené s archaickým slunečním kalendářem.

Církev se při vytváření svého kalendáře vůbec nesnažila zbavit se „pohanského dědictví“. V přemyšlené podobě ji přijala spolu s architekturou bazilik, posvátnými ozdobami, starověkou hymnografií a klasickou filozofií. Právě toto kázání byzantské víry, oděné do nejvyšších forem starověké kultury, přijalo Rusko v době křtu. Na konci tisíciletí se posvátné slovo pro Slovany proměnilo ve svatou knihu, znamení v ikonu, svatyně v církevní kostel a Solar Kolo v křesťanský kalendář.

V.Baidin: „Slunečné KOLO“ východních Slovanů. Časopis "Věda a život", 1994, č. 1