Jaký je dnes svátek pravoslavných Slovanů. Slovanské svátky

☆ 6. ledna
Svátek je zasvěcen bohyni Danye a Turovi, synu Velese a Mokoši, patronce her, zábavy, věštění, tance, násilí a vášně. V tento den se také koleduje

Únor - Loutna

Gromnitsa

☆ 2. února
"Gromnitsa" je jediný den v zimě, kdy můžete slyšet hromy a vidět blesky.

Velesův den

☆ 11. února
Zimní slunovrat. Celá příroda je v ledovém snu. A jen osamělý Veles Korovich, hrající na svou kouzelnou dýmku, chodí po městech a vesnicích a nenechává ho smutnit

Březen – Berezen

Jarní invokace (jarní Stribog)

☆ 1. března
V tento den se provádí obřad vzývání jara. Děvčata, stojící na vyvýšených místech, pahorcích nebo střechách, hledící k východu, zpívají: Jaro, Rudé jaro! Přijít...

Yarilin den, komoeditsa, karneval

☆ 24. března
Když se den prodlužuje než noc, když se příroda probouzí a Hors Slunce se stává mladou Yarilou, Slované oslavují Komoyeditsa

Duben - Květen

Červený kopec

☆ 22. dubna
Pod tímto názvem se nese řada jarních svátků, Lelnikem počínaje a Dnem Země konče

Lelnik

☆ 22. dubna
V tento den se slaví Lelnik - svátek zasvěcený bohyni dívčí lásky - Lele. Náš, slovanský, „Den žen“. Dívky si v tento den vybírají ty nejkrásnější

Yarilo jarní

☆ 23. dubna
V tento den se koná důležitý ceremoniál – Odemknutí Země. Navíc se poprvé po zimě vyhání dobytek na trávu ještě před svítáním.

rodonitsa

☆ 30. dubna
Poslední jarní nachlazení se chýlí ke konci. Se západem slunce se otevírají začátky. V tento den se připomínají předkové, kteří je zvou k návštěvě země.

Živý den

☆ 30. dubna
V noci z 30.04 na 01.05 začíná svátek - Živinův den. Ženy, které berou košťata, provádějí rituální tanec kolem ohně a čistí místo od zlých duchů. Oslavte Živu, bohyni života

květen - Traven

Den Země (Den mořské panny)

☆ 10. května
V tento den slaví Slované jmeniny Země. Není možné provádět žádné výkopové práce, nelze orat, zavlačovat a zapichovat kůly do země, protože Země odpočívá

Mořské panny

☆ 31. května
Od 31.05 do 06.06 se bude konat Rusalie. V těchto dnech přicházejí mořské panny, aby přistály a tančily ve světle Měsíce, slavily své svatby, tančily a zpívaly

Červen - Cherven

Semík

☆ 5. června
Svátek ohně. Na začátku červa příroda potěší oko vzpourou barev. 5.06 Yarilo otevírá oblohu a zelené bylinky jsou plné magické síly. Jaro odchází, léto přichází

Kupalo

☆ 24. června
Večer 23. června, kdy se zapadající Slunce ještě nedotkne okraje lesa, začíná svátek. Celá akce se odehrává na mýtině poblíž břehu řeky. Připravte si předem oheň

Červenec - Lipen

Perunovský den

☆ 20. července
27. den po svátku Kupala se slaví vojenský svátek - Den Perunova

Srpen - Had

Spozhinki

☆ 7. srpna
Tímto dnem na většině Slavie končí žně, odtud název svátku – Spozhinki (dožinki, výtěry). Poslední snop („žnec“) je sklizen v tichosti, takže ...

Horoyar

☆ 18. srpna
Svátek „Khoroyar“ je dnem ctění dvou bratrů, Khorse a Yarily, patronů koní. Jsou to Tausen a Usen a Litevci mají Tenis a Usins, ...

tonzura

☆ 31. srpna
V tento den se konají tonzury. Když jsou chlapci 3 roky, jsou mu ostříhány vlasy na znamení přechodu do nová etapaživot. Ostříhaný dostane dospělé slovanské jméno

září - Veresen

Ženy při porodu

☆ 8. září
Svátek Rodiny a Rozhanitů věnovaný sklizené úrodě a rodinné pohodě s ní spojené. Na začátku vyslovují glorifikaci Rodovi, Ladě a Lele

Radogoshch

☆ 24. září
S nástupem podzimní rovnodennosti slaví Slované velký svátek - Radogoshch. Sun-manžel Dazhbog se stává moudrým slunečním starcem Svetovitem

Říjen - Žlutá

dědové

☆ 22. října
V sobotu, blízko 22.10, jsou uctíváni Předkové. Den památky jejich příbuzných, "dědečků" - duchů předků, kteří odletěli do Iriy.

Většina svátků starých Slovanů byly magické rituály (obřady), které realizovaly jednotu člověka a přírody.
Klíčové svátky pro staré Slovany byly ty, s nimiž byla spojena roční období (jaro, léto, podzim a zima), tedy přechod z jednoho ročního období do druhého. V takové dny lidé sjednávali byznys nebo jakýsi program na celý následující astronomický rok. Tyto dny navíc sloužily jako opěrný bod pro zahájení sklizně či setí plodin a začalo se s výstavbou významných budov.
starověký Slovanské svátky byly pohanské, poté, co se do těchto zemí rozšířilo křesťanství, se mnohé z těchto rituálů mírně proměnily v křesťanské svátky.
Starověké kmeny Slovanů žily podle slunečního kalendáře, v důsledku čehož byly všechny rituály Slovanů propojeny a zaměřeny na činnost Slunce.

pohanské svátky

Hlavními pohanskými slovanskými svátky byly:
– Kolyada nebo narození Slunce, slavené v den zimního slunovratu;
– o Vánocích- řešeno po 21 Prosinec;
– Palačinkový týden sloužil jako symbol drátu zimního času;
– velký den- den jarní rovnodennost a začátek jara;
– Týden mořské panny- odplavení pružiny, držené předtím 21 Červen;
– Den Ivana Kupaly- letní slunovrat;
–indické léto- vyrazit na léto;
– dožínky- podzimní rovnodennost;
A nyní je třeba podrobněji zvážit každý ze svátků starých Slovanů.
Kolyada hrál zvláštní místo.

Kolyada

21 prosinec dávno a dodnes je považován za den počátku astronomická zima. Po 21 prosinec narodil se bůh Kolyada a v jeho den uspořádali svátek doprovázený rituály. Lidé zpívali písně, oslavovali božstva. Staří Slované se z toho radovali počínaje 21 prosince bude Slunce svítit stále déle, za což mu bylo poděkováno. Když se křesťanství stalo státním náboženstvím, slavily se v tento den Vánoce. V pohanských kruzích starých Slovanů se tento den začalo uskutečňovat narození bohů.
21 prosinec staří Slované se zbavili všeho starého, všech zbytků a přáli si do nového roku. Tři dny před zimním slunovratem a tři dny po něm byly považovány za obzvláště energické, proto v tento den hrály touhy zvláštní sílu, věřilo se, že by se s větší pravděpodobností mohly splnit.

Jiné pohanské svátky

o Vánocích

Vánoční čas se slavil hned po zimním slunovratu, celkem trvaly dva týdny. V době Vánoc bylo zvykem hádat.
Kolyada a vánoční čas byly zimní prázdniny Slované.

Palačinkový týden

The svátek byl považován za drát zimy a provádí se s 12 na 20 Martha(týden před Velkým dnem). Během týdne se vaří palačinky s medem a dalšími sladkostmi.
V pohanské mytologii karneval je postava symbolizující smrt, stejně jako chladnou zimu. Týden Maslenitsa je posledním, kdy má zima ještě moc nad světem. Síly temnoty se naposledy baví.
Den jsme přivítali zpěvem na kopcích a kopcích. Slované vytvořili podobiznu ze slámy, představující postavu Maslenice, poté byla podobizna Maslenice oblečena do Dámské oblečení. Vedle tohoto strašáka Slované pekli palačinky a bavili se, sjížděli z těchto kopců.
Během týdne lidé navštěvovali hosty a trávili večery u stolu. Pro zábavu také pořádali pěstní bohy, různá inscenovaná představení, bruslili na ledě, házeli sněhové koule, chodili a bavili se na jarmarcích. V poslední dny pomocí hliněných píšťal svolávali lidé jaro. Tyto zvuky byly něco jako ptačí zpěv, přilétající s nástupem tepla, tedy s časným jarem.
Děti vyráběly ze slámy malé podobizny, i když to byly spíše panenky, v minulých dnech byly vhozeny do ohně. Poslední den byla spálena velká podobizna Maslenitsy.

velký den

oslavil 21 Napochodovat daný čas den se rovná noci - jarní rovnodennost. 21 Martha bylo zvykem tančit kulaté tance, různé hry, chválit pohanské bohy, v daný den z hory nebo jakéhokoli vysokého bodu v krajině spustili kolo pohlcené plameny. Bylo to zváženo symbol slunce a jazyky plamene vytvořily jazyky světla.
Ptáci dovnitř 21 Martha byly zvláště důležité, protože se věřilo, že duše zemřelých byly vpuštěny do ptáků. Pro uklidnění předků ptáků byli krmeni obilovinami a strouhankou. K večeru se lidé shromáždili na kopcích a hodovali s dušemi svých předků.
Svátek sehrál zvláštní roli pro ty, kteří se rozhodli zasnoubit. 21 Martha ve starověku to bylo považováno za nejoblíbenější, aby se hrálo svatbu. Navíc i nyní je tento den nejoblíbenější pro vzájemné svazování v manželství. Při této příležitosti existuje jedno staré ruské přísloví, které zní takto: "Kdo se ožení na Velký den, nerozvede se navždy."
Svátek se také nazývá Červená skluzavka. S největší pravděpodobností bylo toto jméno způsobeno tím, že staří Slované prováděli rituály výhradně na různých kopcích: kopcích, kopcích, kopcích.
21 Martha nikdo nepracoval, lidé po celý den odpočívali, práce byla považována za hřích. Celý den se měl strávit venku s veselou společností.

Týden mořské panny

Předpokládá se, že období od 14 na 20 červen byla doba nekontrolovatelných sil temnoty, což znamenalo věštění. Hádali hlavně pro budoucnost a pro zúžené / zúžené. Kromě věštění si staří Slované přáli a modlili se k přírodním silám, aby štědře darovaly. Tento týden byl pro dívky zvláště výjimečný, protože byl nejpříznivější pro věštění o jejich manželství.
Tento týden bylo přísně zakázáno koupání v jezerech a řekách. Celý důvod je ten, že tyto dny byly zasvěceny mořským božstvům: mořským pannám a dalším malým bohům.
Týden mořské panny se vesele slavil hlavně na březích řek, jezer a také v lesních hájích.

Kupalo

21 červen Je považován za začátek astronomického léta, navíc je tento den nejdelší v roce a nejkratší noc. Po Kupalu se den zkracuje ve prospěch noci.
Oslaveno den letní slunovrat poněkud pompézně, s mnoha pohanskými obřady. Rozdělali velký oheň, přes který celou noc proskakovali, kolem ohně se vedly kulaté tance.
Přeskakováním ohně se lidé očišťovali a navíc takový obřad sloužil jako talisman proti zlým silám.
21 červen bylo již povoleno plavat - takové koupání mělo rituální charakter. Pro neprovdané dívky Kupala byl zvláštní den, protože právě teď bylo možné najít snoubence. Květináče pletly věnce a nechaly je plynout podél řeky. Chlap, který chytil věnec, by se měl stát manželem dívky, která věnec zahájila.
Koupání v řekách a jezerech bylo povoleno. Věřilo se, že kupalská noc je magická, v této době byla hranice mezi skutečným světem a druhým světem nejtenčí. Lidé věřili, že zvířata tu noc mluvila s jinými zvířaty, stejně jako rostliny mluvily s rostlinami. Dokonce věřili, že tu noc mohou stromy chodit.
Čarodějové na Kupalu připravují speciální lektvary, většinou lektvary lásky. Byliny v Kupalo byly obzvláště silné.

Babino léto

Tyto prázdniny poslední od 14 na 20 Září. V této době ji již staří Slované sklízeli a počítali a také zásobovali příští rok.

dožínky

21 září Byla podzimní rovnodennost. Staří Slované v tento den prováděli obřady, zapalovali velké ohně a kolem nich vedli tzv. podzimní kruhové tance. Lidé se setkali s podzimem a odřízli teplé léto. Strávili den velmi vesele a připravovali chutné pokrmy. Většinou byly velké koláče, znamenaly dobrou úrodu v příštím roce.
Lidé si navzájem přáli vše nejlepší a doufali, že se jim všechna přání v novém roce splní. Slované navíc obnovili oheň ve svých chatrčích: starý zcela vyhasl, popel vyhrabal a vyšlechtil nový.

Další svátky východních Slovanů

Sluneční svátky byly popsány výše, ale kromě nich slavili východní Slované i další významné dny. Byly zasvěceny pohanským bohům. V těchto dnech se prováděly pohanské rituály a obřady.
Obřady a rituály byly prováděny pro tyto bohy: Veles, Yarilo, Perun a další.
Východní Slované vždy slavili takové svátky pod širým nebem. Většinou se Slované scházeli v lesích, na trávnících. Kopce, malé kopečky a pahorky byly považovány za zvláštní místa pro pořádání takových svátků.
Rituály sloužily Slovanům jako druh prostředků pro konverzaci, komunikaci, komunikaci se zesnulými příbuznými, předky as duchy přírody.

1) Aktuální Maslenitsa (týden sýra)- Jedná se o svátek ruské pravoslavné církve, který nahradil velkou slovanskou sluneční slavnost a nemá žádné pohanské kořeny.

Duchovenstvo dlouho a krutě, občas krvavě, ale neúspěšně bojovalo proti slovanskému svátku Komoyeditsy. Když nebyla slovanská oslava poražena, duchovenstvo použilo známý jezuitský trik – pokud nedokážete porazit nepřítele, spojte se s ním a zničte ho zevnitř.

Sedmidenní Maslenitsa (Týden sýra, poslední týden přípravy na půst) zavedli církevníci v 16. století, aby nahradili starověkou Komoyeditsu, dvoutýdenní oslavu jarní rovnodennosti a začátku slovanského Nového roku.

Protože bývalá pohanská Komoyeditsa připadla na velký půst, kdy byly svátky a zábavy církví přísně zakázány, duchovenstvo svůj svátek Maslenica "posunulo" v čase z jarní rovnodennosti téměř o měsíc blíže k začátku roku, takže mu dal týden před velkým půstem, tzn. udělal falešnou náhradu toho, co je darováno samotným nebem. Kromě dočasné „směny“ se stará lidová slavnost zkrátila ze dvou týdnů na jeden.

Nešlo o „přenesení“ slovanského jarního svátku Komoyeditsa (Komoeditsa nelze přenést, protože je spojen s každoroční astronomickou událostí, nad jejímž datem nemají kněží žádnou moc), ale o instituci pro nový lid církevní svátek místo bývalého pohana, aby zničil a vymazal minulé tradice z paměti lidí. A tohle se jim docela povedlo – teď si na Komoeditsu vzpomene málokdo, veselý jarní prázdniny jejich slovanské předky. Jezuitské techniky vždy fungují dobře a efektivně.

2) Druhá "náhradní" dovolená - Ortodoxní den Ivana Kupaly, který nahradil slovanský den Kupail (den vstupu do práv mocných letní slunce-Kupayly), pohanská oslava letního slunovratu.

Slavnostní část křesťanského svátku Ivana Kupaly (Jana Křtitele, který pokřtil Krista koupáním v řece Jordán) je věnována narozeninám Jana Křtitele - 24. června.
Od ruštiny Pravoslavná církevžije podle starého stylu, datum narození Jana Křtitele (24. června podle starého stylu) připadá na 7. července podle nového stylu.
Současní příznivci někdejšího pohanství tvrdí, že křesťanský den Ivana Kupaly je slovanským pohanským svátkem, přičemž nepřemýšlí o tom, kde by slovanský bůh letního slunce Kupail mohl vzít hebrejské jméno Ivan (Jan).

3) Třetí je jednodenní oslava Vánoc Svatá matko Boží, který nahradil někdejší 2týdenní slovanský Veresen, pohanskou oslavu vstupu do práv stárnoucího moudrého podzimního sluníčka Svetovita v Den podzimní rovnodennosti, prastarého svátku sklizně.

Narození přesvaté Bohorodice se slaví 21. září podle nového stylu (8. září podle starého stylu).

4) Čtvrtý - Narození Krista, v roce 273 n.l. E. nahrazující pohana oslava Narození slunce-dítě Kolyada ráno po Noci zimního slunovratu (nejdelší noc v roce).

Ve světě se Vánoce slaví 25. prosince. Ruští pravoslavní žijící podle starého juliánského kalendáře slaví tento svátek také 25. prosince, podle čl. styl, tzn. 7. ledna nový styl.

Proč se to stalo?

V těch dnech, kdy byla zavedena nová víra - křesťanství, se ve všech slovanských zemích nadále používaly dva kalendáře.
V Rusku existovaly paralelně 2 kalendářní systémy - starý a nový.

Církevní a světská vrchnost se ale nespokojila s tím, že lidé slavili svátky podle obou kalendářů. Ale hlavně nevyhovoval zmatek vytvořený kronikáři, protože ruští kronikáři používali data starého, slovanského kalendáře a pozvaní řečtí kronikáři data z nového kalendáře, kde se Nový rok počítal od první jarní úplněk.
Například datum je 1. března 1005 našeho letopočtu. podle slovanského kalendáře připadl na léto 6513 od S.M.Z.Kh a podle křesťanského kalendáře na léto 6512 od S.M. Rozdíl mezi slovanským kalendářem a kalendářem z Narození Krista byl tedy 5508 let, zatímco křesťanský kalendář měl 5507 let.

Aby se nějak zefektivnila nekonzistence nového kalendáře, v létě 6856 (1348 n. l.) byl výnosem cara Ivana III. nový rok v novém kalendáři stanoven na 1. března a bylo vzato číslo roku. ze starého slovanského kalendáře.

Úprava nového kalendáře začala každodenní život, některé svátky byly zakázány, jiné, které se slavily i přes zákazy, se křesťanská církev začala přizpůsobovat sama sobě. Zejména:

- Den Bůh Veles byl nahrazen Blasius Day;

- Den Maslenitsa-Maryony byl prohlášen jednoduše Maslenica;

- Den Bůh Kupala se stal dnem Jana Křtitele, nebo jak se mu říkalo na ruský způsob - Ivan Kupala, tzn. Ivan, který všechny vykoupal v řece;

- Den Triglav (Svaroga-Peruna-Sventovita), proměnil se v Trojici;

– Nejvyšší den Boží Perun nahrazen Dnem proroka Eliáše ... atd.

Církevní a světská vrchnost se ale především nespokojila s tím, že lidé používají dva kalendáře, slaví dva nové roky - křesťanský Nový rok 1. Slovanský Nový rok o podzimní rovnodennosti.

Nepomohly žádné zákazy slovanského kalendáře. A přijímání tvrdých opatření až po popravy mělo opačný efekt – v mnoha městech a vesnicích začaly nepokoje a stoupala povstání, všude došlo k všeobecnému zničení křesťanských kněží a jejich pomocníků. Došlo to tak daleko, že bylo zničeno mnoho tisíc „božího lidu“ a car Ivan III. musel „jít k lidem“, protože jen tak mohly úřady vzpurný lid uklidnit.

Aby v budoucnu nenastal zmatek a zmar, byla na ruské půdě oficiálně legalizována dvojí víra a dva kalendáře. Církevní kalendář se začal považovat za oficiální, tzn. stát, a starý kalendář - lid.

Další změna oficiální kalendář se stalo po 1 kruhu let (144 let). Když se v roce 7000 přiblížilo léto od Stvoření světa (1492 n. l.), mezi křesťany v ruských zemích rostly apokalyptické nálady. Všichni čekali na konec světa a další roky si ani nedělali paškál. Když ale uplynula všechna očekávaná data konce světa, moskevská církevní rada v září Léta 7000 (1492) schválila nový paškál a rozhodla odložit začátek roku z 1. března na 1. září. Toto rozhodnutí je v křesťanské církvi stále platné.

V létě 7090 (1582) zavedla katolická církev na pokyn papeže Řehoře XIII. nový kalendář který dostal jeho jméno. V novém kalendáři již nebylo datování od Stvoření světa, ale od narození Krista.

V dávných dobách byl tento den svátkem - dnem oplodnění země.
Bílou třešničkou na dortu je spermie, barevným posypem spermie. Naši novopohané si tento dort vykládají jako falus boha Eb**na. Zpočátku, před křesťanstvím, to byl svátek prvních výhonků. Brzy na jaře byl před setím zaveden přísný půst, protože obilí se muselo šetřit na setí. Ti, kteří porušili půst – tedy jedli obilí budoucí sklizně – byli odsouzeni. Poté bylo obilí pohřbeno – vlastní setí. Pak to zemřelo v zemi. Bylo to nejtragičtější období – všichni čekali – ožije – vyklíčí? Když se objevily první klíčky, bylo to vzkříšení obilí, návrat do okruhu věčného života. Osiris vstal. Protože bude nová úroda, pak nebude hlad, takže můžete jíst zásoby a bavit se. Včetně mít děti.
To je původní význam tohoto svátku.

Téměř všechny svátky mají pohanské slovanské kořeny. V našem článku budeme hovořit jak o pohanských svátcích, které se slaví v celém Rusku, tak o pravoslavných.

Ty druhé se nejčastěji slaví nejen u nás, ale i v Evropě. Ve slovanské kultuře existují čtyři hlavní svátky, podle kterých se počítají dny a týdny.

Zvažme je níže podrobněji.

Co je to pohanství?

Nejprve se pojďme zabývat pojmem pohanství. Vědci nedávají jednoznačný výklad tohoto slova. Dříve se věřilo, že pohanství se objevilo díky Novému zákonu. V církevní slovanštině toto slovo znamenalo jiné národy, tzn. ti, kteří měli jiné náboženství než křesťanské.

Filologové, kteří se zabývají pohanskými svátky a slovanskou kulturou, se domnívají, že význam tohoto pojmu se skrývá ve slově „pohanství“ – úcta ke klanu, příbuzenství a pokrevním svazkům.

V dávné minulosti naši předkové ctili rodinné vazby, považovali se za jeden celek, zcela existující a byli spřízněni se samotnou matkou přírodou.

pohanské svátky

Pojem Slunce v pohanské kultuře

Všechny slovanské pohanské svátky byly zredukovány na jeden cíl – ctít úctu k silám přírody a země.

Slované zbožňovali Slunce, protože na jeho světle závisel samotný proces života. Hlavní slavnosti a oslavy související s postavením slunce na obloze a změnami jeho polohy.

Svátky slunovratu mezi pohanským obyvatelstvem

Není žádným tajemstvím, že svátky Slovanů se konaly podle slunečního kalendáře. Ukazoval polohu Slunce vzhledem k ostatním astrologickým tělesům.

Výpočet roku se neprováděl podle dnů a týdnů, ale podle čtyř hlavních astronomických událostí:

A hlavní pohanské svátky s těmito přírodními změnami přímo souvisely.

Typy slovanských svátků

1. V dávných dobách začal slovanský kalendář svátků s jarní rovnodennost. Tento svátek identifikoval vítězství nad zimní sezónou a byl nazýván Komoyeditsa.
2. Letní slunovrat- svátek zvaný Kupail Day.
3. Jaro byl svátek podzimní rovnodennost.
4. Kolyada Svátek se slavil v době zimního slunovratu.

V důsledku toho byly čtyři hlavní pohanské svátky v Rusku uskutečněny Sluncem a jeho proměnami během astronomického roku.

Slované upřímně věřili, že slunce, stejně jako člověk, se v průběhu roku mění.

Božstvo, které zemřelo v noci před zimním slunovratem, se ráno znovu narodilo.

Sváteční Kolyada nebo Slunovrat

21. prosinec byl považován za začátek astronomické zimy a byl zasvěcen znovuzrození Slunce. Slované ztotožňovali tento svátek s dítětem, které se narodilo na úsvitu zimního slunovratu.

Zábava a oslava trvaly dva týdny a vše začalo západem slunce 19. prosince. Vánoce slunce přišli oslavit všichni příbuzní, přátelé a známí. Aby zastrašili zlé duchy a zlé duchy, zapálili mágové ohně.

Zlé síly v předvečer narození Slunce byly nejaktivnější kvůli smrti starého Svetovita a narození Kolyady. Slované věřili, že v magickou noc bezčasí předkové pomáhali vzdorovat zlým silám a scházeli se ke společné oslavě.

Aby Slované pomohli zrodit se Slunci, zapalovali v noci rituální ohně. Uklízeli dům i dvůr, prali a prali. Staré věci se házely do ohně, aby se zbavily minulosti, a ráno se setkávaly se Sluncem čisté a obnovené.

Zimní slunce se jmenovalo Kolyada. Slované se radovali, že každým dnem bude slunečný den přibývat a Slunce samo zesílí. V tento den se slavil veselý pohanský svátek až do západu slunce 1. ledna.

Vánoční noc

Za magickou a pohádkovou považovali Slované dvanáctou vánoční noc, tedy od 31. prosince do 1. ledna. Bylo zvykem oslavovat ji vtipnými převleky, tanci a písněmi.

V současné době také slavíme tuto noc a děti se těší na příchod pohanského boha v osobě Ježíška.

Staří Slované pozvali tohoto boha, aby ho uklidnil a ochránil veškerou úrodu před mrazem.

Při přípravě domu na starodávné pohanské svátky obvykle zdobíme vánoční strom a byt, dáváme na stůl sladkosti ve formě polen nebo polen, jak naznačuje křesťanská tradice. Všechny tyhle sváteční dekorace vypůjčené od boha Yule.

V zimě také slavili Poctu ženám a vánoční Vánoce. Všechny tyto oslavy provázely tance, písně, veselice a věštění budoucnosti. Slované během všech těchto svátků oslavovali mladé Slunce.

Dovolená Komoyeditsa

20. – 21. březen je považován za den jarní rovnodennosti. Jarní pohanský svátek - odjezd zimy, začátek nového roku, setkání jara a odchod chladného počasí.

Jakmile se objevila křesťanská kultura, posunul se tento svátek v čase podle církevního kalendáře na začátek roku. V moderní svět Všichni známe tento svátek jako Maslenica. Pohanský svátek se obvykle slavil 1,5 nebo 2 týdny.

Slované oslavovali rostoucí sílu a sílu Slunce. A nahrazením svého prvního dětského jména Kolyada dospělým jménem Yarilo, bůh slunce zesílil a mohl rozpustit sníh a probudit přírodu z hibernace.

Oslava pohanského svátku Kupala

21. června je letní slunovrat. Na festivalu Slované oslavovali pohanského boha Kupaila, který dal vynikající úrodu a plodnost.

Podle slunečního kalendáře vyšel začátek léta právě z tohoto dne. Slované se radovali ze zábavy a odpočinuli si od dřiny. Dívky v tomto období mohly hádat zúžené a klást věnce na vodu.

Strom ozdobený stuhami a různými slavnostními atributy byl symbolem plodnosti. O tomto svátku mají všechny přírodní živly léčivou sílu.

Magi, víš co léčivé vlastnosti, dává tento svátek, sbírali kořínky, bylinky, květy, ranní a večerní rosu v lese.

Významy pravoslavných a pohanských svátků

Slavící a veselí naši pradědové a prababičky spálili podobiznu zimy. Přišlo jaro a strach z chladné smrti ustoupil zimní čas.

Abyste vyhráli nad jarem, na rozmrzlých záplatách na poli pamlsků, sladkostí a koláčů pro matku jaro. Na slavnostní hostině jedli slovanští muži pouze výživné jídlo.

To bylo nutné k nabrání síly před létem. Slované, slavící národní pohanské svátky, tančili kulaté tance, připravovali chutné pokrmy, například palačinky, které připomínaly jarní slunce.

Protože Slované žili v souladu s matkou přírodou, oslavovali i její flóru a faunu. Medvěd byl respektovanou a zbožštěnou šelmou. Právě jemu na začátku slavnosti přinesli staří Slované palačinky.

komoeditsa je jméno spojené s medvědem, jak mu předci říkali „kom“. Existuje takové přísloví: „První palačinka je kóma“, to znamená, že je určena pro medvěda.

Magické pohanské svátky a rituály

Pro pozitivní umístění Kupaily provedli mágové mnoho rituálů. V noci zábavy obcházeli pole v kruhu a četli spiknutí od zlých duchů, lidí a zvířat.

Existuje stará legenda, že všichni lidé se shromažďují v lese na Kupale při hledání květiny. Je schopen dělat zázraky, léčit a ukazovat na poklad. Ale tato prastará rostlina nemůže kvést.

A šťastlivci, kteří na zahradě vidí podezřelou záři, jsou ospravedlněni fosforeskujícím organismem přítomným na listech kapradiny. Ale navzdory tomu mladí lidé stále hledají kouzelnou květinu.

Dovolená Veresen

21. září je podzimní rovnodennost. Označuje sklizeň a začátek podzimu. Svátek slavili dva týdny.

Když poprvé slavili dva týdny před rovnodenností, v babím létě, počítali úrodu, plánovali výdaje.

Podruhé se slavilo po podzimní rovnodennosti. V takových dnech Slované ctili stárnoucí a moudré Slunce. Pálili ohně, tančili kulaté tance, zapalovali nový oheň, který nahradil ten starý.

Dům byl vyzdoben kyticemi pšenice, pekly se koláče z úrody. Tento svátek se vždy slavil ve velkém a všechny stoly se prostě jen hemžily nejrůznějšími pokrmy.

Pohanské svátky v Rusku

Když přišlo křesťanství, mnoho tradic Slovanů zmizelo. Ale díky paměti lidí a některým tradicím bylo možné některé prvky oslavy znovu vytvořit.

Ale navzdory minulému času se slovanské svátky nadále slaví, i když ve zkreslené podobě. Pokud vám záleží na historii vašich lidí, můžete tyto svátky snadno znovu vytvořit.

Zobrazeno: 9 594

T tradiční slovanské pohanské svátky jsou spojeny s přírodou a dějem v ní probíhajícím, obsahují a ukrývají hlubokou posvátnou podstatu a smysl. Obřady, které naši velcí předkové kdysi prováděli za starých časů, jsou navrženy tak, aby zajistily mírové soužití a harmonii s Matkou Pri. ROD oh, spojení s naším ROD nye slovanští bohové. Kolo rok u Slovanů se dělí na čtyři roční období (zima, jaro, léto, podzim), v každém z nich se zvláště slaví velké svátky: 2 slunovraty (slunovrat) v zimě a v létě - čas, kdy se Slunce znovu rodí: staré Slunce mizí, ale na jeho místo nastupuje nové - vznikající, mladé a 2 rovnodennosti (jaro a podzim). Slované odedávna uctívali slunce jako symbol a zdroj života na zemi, dodávající všemu teplo a světlo. naživu ohm. A to se děje každý rok, pořád, bez ohledu na to, co se děje. h nespojitý cola(kruh), v jehož podobě staří Slované představovali náš Vesmír.

Na každý slovanský svátek je zvláštní rituální akcí věnovanou uctívání určitého božstva slovanského panteonu nebo událostem, které se odehrávají v přírodě v jiný čas. Slovanské svátky jsou zpravidla provázeny veselými a širokými lidovými slavnostmi, písněmi, kulatými tanci a různými věštírnami, setkáními mládeže a družičkami nevěst. Ale na slovanském kolobohu jsou i takové dny, kdy není místo pro zábavu - jsou to dny uctění zesnulých příbuzných a blízkých lidí, stejně jako svátky, kdy zlí duchové a božstva. Na některých slavnostech masky a masky(kůže divokých zvířat), do kterých se lidé oblékali tak, aby je zlí duchové nepoznali.

Z lavian Nový rok správnější je zavolat nový rok, který padá na Kolyada - 25. prosince (chladno). Pro ortodoxní křesťany toto datum připadá Narození(podle starého pravého stylu). Málokdo dnes ví, že za starých časů slavili naši předkové Nový rok 1. března a poté 1. září a teprve od roku 1700 byl výnosem císaře Petra I. objednal oslavit Nový rok 1. ledna. Je ale mnohem logičtější, aby pravoslavní křesťané slavili Nový rok v den narozenin svého Pána Ježíše Krista, a ne v den jeho obřízky? Když se však obrátíme na starodávnou židovskou starozákonní tradici, je nám jasné, proč si Petr I. (podle některých zdrojů jako svobodný zednář) zvolil tento den jako datum oslav Nového roku. Ukazuje se, že podle starověkého židovského práva a zvyků není „neobřezané“ miminko nikdo jiný než pohanský obřezaný je uctíván Bohem.

V V této sekci stránek jsme se pokusili vytvořit rekonstrukci slovanského pohanského kalendáře, ale aniž bychom zacházeli příliš daleko od moderní doby do hlubokého starověku, dostali jsme tedy něco „středu“ mezi staroslovanským kalendářem a novopohanským. V žádném případě se netváříme jako absolutní pravda a nepochybujeme, že časem se bude slovanský kalendář vylepšovat.

leden (Sechen, Stuzhen)

Slaví se 1. leden (sekce, zima). Den mrazu (Frost). Kdysi dávno, bůh třeskuté zimy Morok procházel vesnicemi a posílal tuhé mrazy. Vesničané, kteří se chtějí chránit před chladem, dávají na okno dárky: palačinky, želé, sušenky, kutya. Nyní se Morok proměnil v laskavého starého muže - Santa Clause, který rozdává dárky dětem. Stalo se tak docela nedávno, v polovině 19. století. Mimochodem, zdobení vánočního stromu má hluboký rituální význam: podle legendy žijí duchové předků v evergreenech. Proto zdobením jedle sladkostmi přinášíme dárky našim předkům. Takový je starodávný zvyk. Tento den, jako ten před ním plány, rodinnou dovolenou.

Od 1. ledna do 6. ledna (studeno) jsou oslavovány Velesovy dny nebo Hrozné, kouzelné večery - Druhá část Velké Veles vánoční svátky, které začínají s Frost Day (Frost) a konec Turci. Mezi lidmi je těchto šest dní ve znamení bující zlých duchů. První polovina vánočního času byla věnována budoucí úrodě a věštění o manželství a druhá byla spojena s dobytkem a šelmami. Veles mohl působit jak v podobě medvěda - "lesního krále", tak ve formě býčího turné - představitele rohatého bohatství. Ve Velesově vánočním čase se peklo obřadní cukroví v podobě domácích zvířat („krávy“, „kozy“, „koblihy“, „rohy“), oblečené do zvířecích kůží a masek, tančily v ovčích kožiších obrácených naruby (aby zlí duchové by nepoznali).

6. ledna (sekce) Slované slaví Turisté v zimě. Tato rodinná dovolená je věnována jednomu z totemů a nejuctívanějších zvířat mezi Slovany - Tur, ztělesnění spojení Veles a Perun. Tour je syn Veles a Makoshi a patronuje pastýře, guslary a bubáky, udatnou zdatnost, tanec a zábavu, stejně jako háje a lesní zvěř. Jiné jméno pro tento den Vodokres. Tento den završuje vánoční zvěrstva. Je čas, kdy jsou brány Navi zavřené a svět Yavi získává svůj obvyklý řád. Přibližně v této době spadne Jiskra nebeského ohně (Kres) z kovárny Svarozh do vod Země a obdaří je zázračnými vlastnostmi. Věří také, že v tuto dobu Veles - Dárce zdraví - žehná všem pozemským vodám, takže každý, kdo se v nich v tento den koupe, bude uzdraven ze všech možných neduhů. Ortodoxní křesťané slavili tento den Epiphany(jinak známý jako Epiphany).

8. ledna (sekce) jsou oslavovány Babi Kashi. V tento den je zvykem ctít porodní báby (nyní porodní báby) a rodící ženy. Přinesli dárky a pamlsky, kvas, palačinky, koláče a ovoce. Přišli s dětmi, aby jim babičky požehnaly. Zvláště se doporučovalo, aby v tento den šly nastávající maminky a mladé dívky k babičkám.

13. ledna (studený, řezaný) poznamenal Mara Zima - svatý den, kdy velká temná paní, paní zimního chladu, vstoupí v plné síle. Tento den je lidmi považován za „strašný“, nebezpečný pro všechno živé. Jeho neslavit jako svátek sám, takže etnografické informace o něm jsou extrémně vzácné. Je tedy známo, že tento den je jedním z nejvíce „nešťastných“ dnů v roce. Je to dáno tím, že podle lidové víry, o této době jsou do volné přírody „vypuštěny“ Horečka neboli Shaking Sisters, dcery Mary, které žijí v ponurých kobkách světa Navi. V noci tohoto dne je na stole ponechána kaše, mléko a chléb šotek,žádá o blaho. Pokud se Likho "usadil" v domě, obrátí se o pomoc na Domovoy.

21. ledna (chladný), podle folklóru Prosinety - svátek obrození Slunce, který se slaví požehnáním vody. V tento den se Slované koupali ve studené říční vodě a pořádali velkolepé hostiny, na kterých nesmělo chybět mléko a mléčné výrobky. Chvála Nebeská Svarga- svět všech bohů.

28. ledna (studený, řezaný)- den uctění mistra domu, kterého také nazývají lidé "Kudesami". Pokud v tento den není Domovoy poctěn, může se "urazit" a přestat pomáhat v domácnosti, dědeček-soused z laskavého správce krbu se může proměnit v poměrně temperamentního ducha. Pak může přijít vše v domě nazmar: majitelé ztratí chuť pracovat, objeví se nemoci, nahromadí se potíže a neštěstí, ekonomika upadne. Brownie je koneckonců rodinným strážným duchem, duchem Předků, jehož urážkou člověk zařezává kořeny do svého rodokmenu. Ke cti Domovoyovi se mu po večeři nechává na stole hrnec s kaší, který se zasype žhavým uhlím, aby kaše nevychladla až do půlnoci, kdy přijde zpod kamen na večeři. Od té doby je po celý rok v klidu.

únor (loutna, Snezhen)

1. únor (2) (loutna, sněžení) Slaví se slovanský svátek "Gromnitsa" - setkání zimy s jarem ve světě Yavi, kdy síly Mladého jara svedou první bitvu se silám Moraine-Winter, a jediný čas v zimě, kdy Perunov hrom hřmí a je vidět blesk. Proto mu Srbové říkají „Svjetlo“. Věnováno Perunově ženě Dodole-Malanjice(Blesk) - bohyně blesku a krmení dětí. Gromnitsa - jeden z titulů bohyně Matky Boží (Matka bohů světla) Svítání, v tento den, nazývaný také královna Molonya nebo Melania. V tento den jí platí tyto požadavky: sůl, česnek, kuřecí maso, kaše, chléb, květy máku. Gromnitsa je také uctíván prvními vzýváními jara.

3. února (loutna) poznamenal Malý Velesovský den nebo Veles-Wolf dohazovač - svatý den zasvěcený Vlčímu dohazovači Velesovi, předvídající vánoční čas Malého Velese (Vlka) a Velký Velesův den. V době dvojí víry v Rusku byl tímto datem den Simeona a Anny, který se také nazýval Malý Vlasij. Lidé řekli: "Semyon a Anna opravují postroje a Vlasy osedlávají koně." Podle všeobecného přesvědčení koně "jezdí" Vlasiy Domovoy ("Dashing Brownie, koně zajíždějí v noci"), a aby tomu bylo zabráněno, na noc se ke koni přivazoval bič, palčáky a onuchi. Brownie se pak neodváží koně dotknout a představuje si, že na něm sedí sám majitel. Tento den se nazývá "Opravy", protože právě teď kontrolují a opravují letní postroj. Často se říká: "Připravte vozík v zimě a saně v létě." V tento den se sláma vaří: "Na dvůr dorazil slamák, začněte s opravou."

Z4. až 10. února (loutna) jsou oslavovány Malí Velesové nebo Vlk, vánoční čas - série svatých dnů mezi Velesem Malým (3. února) a Velesem Velkým (11. února): 4 loutny - Veles Studený, 5 lout - Veles Korovich (nebo Veles Korovyatnik), 6 lout - Veles Telyatnik, 7 loutn - Veles the Crafty, 8 loutna - Veles Serpovidets, 9 loutna - Veles Zhitny Grandfather a nakonec 10 loutna - Veles Zimobor. "Vlk" Malý Veles Vánoční čas se nazývá proto, že se v těchto dnech rozhoduje o osudu vlků, kdo a s kým povede mláďata - hrají se tzv. "vlčí svatby".

11 únor (loutna, sněžení)(možné jsou také následující možnosti: 10 nebo 12. února) je poznamenáno V lesní den - Veles "klepe na roh zimy", na vesnicích se slaví Kraví slavnost (veles je totiž nejen Bůh moudrosti, ale i "Dobytčí bůh"), vytvářejí amulety pro dobytek a dvůr, ptají se Veles pro ochranu a ochranu, a pro dobytek a dobré pro všechny - potomky. Prorockí čarodějové, inspirovaní vypravěči, násilníci ctí Velese - zvláště moudrého Boha: magii a zpěvy, horlivost a chválu...

Od 12. do 18. února (loutna) složit "Veles Days" - šest dní, během kterých se dějí úžasné věci těm, kteří ctili Velese.

16. února (loutna) jsou oslavovány Svátek má Kikimora - den, kdy si lidé doma vytvářejí amulety. Pro ortodoxní křesťany bylo toto datum dnem Maremyana Spravedlivého, lidově přezdívaného Meremyana-Kikimora. Někdy majitelům pomáhá, varuje je před problémy, ale někdy jim v maličkostech škodí. V tento den se speciálními nabídkami snažili uklidnit Kikimoru (podporovatelku Moreny a Makoshi, manželky Brownieho), aby si nepletla přízi a v noci se nechovala špatně. To řekli lidé: "Na Maremyana Yarilo - s vidlemi." Pro, podle všeobecného přesvědčení, o této době, Yarilo Velesich "zvedá zimu na vidle."

21. února (loutna) poznamenal Jaro (Stribog zima) - den, kdy zimní větry, Stribogovi vnoučata, přinášejí první zprávy o přicházejícím jarním teple. V době dvojí víry bylo toto datum dnem Timothyho Vesnoveyho. Lidé řekli: "Jaro srdečně vítá", "Timofey Vesnovey - už je teplo u dveří", "Únor Timothy - Vesnovey, ať je vánice rozzlobená, všechno na jaře fouká", "Žijte jara, a tam zima není hrozná ", "Jaro přináší jaro", "Timofey Vesnovey - posel teplých dnů", "Srdečně vítá - vřele fouká, zahřívá staré lidi", "Jarní teplo vane - zahřívá staré", "Jarní vítr změny fouká z jihu" a vyzval: "Jaro, jaro, přines teplo do vesnice", "Březen koupil kožich od zimy, ale prodal ho o tři dny později."

29. února (loutna)- jednou za čtyři roky (přestupný rok) Den Koshcheev. V tento den Koshny Bůh „vrací“ lidem v podobě všemožných katastrof nepravdu, kterou vytvořili. Ale Moudří učí nebát se toho, ale obracet se v Srdci k RODNÝM Bohům pro napomenutí a sílu, abychom byli schopni odmítnout Lež a žít podle Pravdy...

březen (Berezol, Suchý)

Slaví se 1. březen (bříza, suchý). Šílený den nebo Den Navi - svátek vzkříšení z mrtvých a poslední den síly a moci zlých bohů Navi před příchodem jara. Ortodoxní křesťané mají v tento den svůj den svatý Evdokia, který vedl příchod jara. S nástupem března zahajují Slované rituální návštěvy hrobů s obětováním treb. V tento den jsou dlouho mrtví lidé přiváděni do vody a říkají: "Svit, svítit, Sluníčko! Dám ti vejce, Jako kuře leží v dubovém lese, Odnes ho do ráje, Ať jsou všechny duše šťastné."

9. března (bříza) provést druhé volání jara (bohyně naživu) vytvořený z vrcholků kopců, ze kterých již začal tát sníh, lidově zvaný "Yarylinské plešaté náplasti". Podle slovanské víry v tento den odlétá z Bright Iriy čtyřicet ptáků (od toho se tento svátek nazývá straky), znamenající příchod Panny Marie z jara. Na čí pole přistanou ptáci jako první, bohové letos pošlou zvláštní štěstí a dobrou úrodu.

Od 18. března do 24. března (bříza) na slovanské zemské průsmyky Maslenitský týden (týden), který odděluje dvě hlavní roční období ve slovanském lidovém kalendáři – zimu a jaro. Jsou to veselé loučení, osvětlené radostným očekáváním blízkého tepla, jarní obnovy přírody. Za starých časů v těchto dnech začínaly pouliční slavnosti, stavěly se ledové skluzavky. Na rozloučení s Maslenicou byly uspořádány pěstní pěsti a byla spálena podobizna Maslenice. V dávných dobách netrvaly slavnosti Maslenitsa jeden, ale dva týdny.

23. března (24)(bříza, bříza) - v den jarní rovnodennosti slaví Slované velký svátek "Masopust". Druhý název tohoto svátku je „Komoeditsa“ (bel.), který slaví, když se den prodlužuje než noc, když se příroda probouzí a kůň-sluneční kůň se stává mladým mužem Yarilou. (20. března). Existují také možnosti pro datum oslavy: 21. a 22. a 25. března. Jako čistě pohanský svátek byla Maslenica přijata také křesťanstvím, ale ne podle slunečního (pohanského), ale podle lunárního kalendáře, proto má v ortodoxním křesťanství Maslenica plovoucí datum.

25. března (bříza) Svarga se otevře a nakonec sestoupí na Zemi Jaro - Bohyně Živa. Na její počest neslaví jen lidé, ale vše živé. V tento den nemůžete pracovat, ale pouze oslavovat jaro, triumf života nad smrtí. Jaro se volá potřetí. S nástupem rána si dopřávají sušenky v podobě skřivanů, vypouštějí živé ptáky z klecí do přírody a volají po jaru.

30. března (bříza) jsou oslavovány Brownie má svátek - ctít majitele domu a přinášet mu speciální požadavky. Ortodoxní křesťané mají v tento den svůj den Jana ze žebříku. V Rusku bylo zvykem v tento den péct "žebříky (žebříky) pro budoucí výstup do nebe" z libového žitného těsta. Velikosti, tvary a počet stupňů byly velmi rozmanité, ale obvykle jich bylo 12 – „podle počtu měsíců v roce“. Také v tento den se všemožně snažili usmířit „zuřivce“ do půlnoci (nebo do prvních kohoutů) Brownieho.

duben (Tsveten, Květen)

3 duben (květ) se slaví svátek Waterpol(Vodyanoy má svátek)- probuzení vodníků a mořských panen po zimním spánku, začátek ledové vlny a záplavy řek. V době dvojí víry v Rusku se tento den slavil Nikita Vodopol. V tento den přinesli rybáři vodníkovi požadavek, poznamenali: "Pokud se ten den led neprolomí, úlovky ryb budou slabé." O půlnoci přišli k vodě a ošetřili vodníka, utopili cizího koně: "Tady máš pro tebe kolaudační dárek, dědečku: lásko, přízeň naší rodině." Pro tuto příležitost byl zakoupen nejcennější kůň. Když ho rybáři uchlácholí dobrým dárkem, naláká k sobě velké ryby z jiných řek, zachrání rybáře před bouří a utonutím, netrhá sítě a nesmysly. Pokud se vhodný kůň nenajde, obdarují rybáři Vodyany jiným darem - do řeky nalijí olej.

5. dubna(květ)- teplé větry, Stribogovi vnoučata, přinášejí jarní teplo, proložené nepřízní počasí ... Jarní teplo přichází, cvrčci se probouzejí. Slované slaví Stribog Veshny. Ortodoxní křesťané slavili tento den Fedula Vetřenika a Fjodor Vetrenitsa. Lidé řekli: „Fedul přišel - foukal teplem“, „Fedul foukal teplyakem“, „Fedul fouká sever a od Fedula táhne teplo“, „Fedul přišel, foukal teplý vítr, otevřel okna, vytopil chatu bez dvorů “. Pokud bylo na Fedulu špatné počasí, říkali: "Teď náš Fedul odfoukl rty od větru."

14. dubna (kvete, kvete) poznamenal Voronets (Havraní svátek) – svatý den zasvěcený prorockému Havranovi. Raven coby posel boha Kochnyho kváká nad domem, kde nebydlí podle Zákona, vyzývá zlovolnou Navii k trestu. Moudrým Raven jako zastánce Velese přináší živou a mrtvou vodu v zobáku a odhaluje tajemství života a smrti...

Z16. až 22. dubna (kvete) jsou oslavovány První Rusalia - řada předcházejících svatých dnů Yarila Veshny, magický týden (týden) zasvěcený úctě Panny Marie Leli- mladá bohyně jara a panenské přírody, kypící vody a probuzené ženské vodní duchy - mořské panny na pobřeží. Přibližně v té době panny v košilích s dlouhými rukávy bez amuletů, jako mořské panny, předvádějí na polích „kroucený tanec“ a nedovolují chlapům vstoupit do jejich kruhu.

22. dubna (kyselé, kvetoucí)- oslava Dne slovanských žen - Lelnik. Tento svátek není jen ruskou lidovou obdobou „obecně přijímaného“ 8. března, ale také jakýmsi pokračováním Maslenitsy, protože toto je doba nové výzvy k bohyni. Lele. Po splnění Maslenice až po Lelnik, svátek - jméno samotné bohyně, Lelya zůstává v království své nejstarší (ze tří) matky - bohyně Pražce. Když lidé v den svých jmenin zavolají Lelyu, setkají se s Lelyou, která je proměněna v celé své slávě - díky své Matce - Bohyni lásky.

Od 22. dubna (kvete) na 10. května (tráva) se slaví svátek "Červený kopec", která začíná s Lelnik a skončit s Den Matky Země. Jedná se o svátek červeného jara, zábavy, kulatých tanců, symbolizujících setkání chlapců a dívek, svátek polibků a počátek sexuální aktivity, podobně jako to, že jaro je začátkem nového života pro celou přírodu. je zároveň první jarní slavností mladých dívek. Krasnaya Gorka nebyla pevným svátkem jednoho dne. Dovolená trvala několik dní nebo dokonce týdnů a byla proto skutečnou událostí v životě mladých lidí.

23. dubna(květ) byl považován za den Yarily ("Yarilo Veshny"). V tento den se koná významný ceremoniál – „Odemknutí Země“, nebo jinak – ZaROD (narození). Yarila v tento den „odemyká“ (oplodňuje) Matku Sýr-Zem a uvolňuje rosu, ze které začíná rychlý růst bylinek.

30. dubna(kyselé, kvetoucí) poslední jarní nachlazení končí a "Rodonitsa". Se západem slunce se otevírají začátky. V tento den si připomínají své předky, nabádají je k návštěvě země: "Leťte, drazí dědové..." Chodí na hroby, přinášejí pohřební dary: palačinky, želé z ovesných vloček, jáhlovou kaši, malovaná kraslice. Po začátku začíná hostina: bojovníci na hoře „bojují za mrtvé“ a předvádějí své bojové umění. Barevná vejce se koulí z vysoké hory, soutěží. Vyhrává ten, jehož vejce se bez rozbití kutálí nejdál. O půlnoci se na téže hoře rozkládá dříví na velký oheň.

květen (Traven)

1. května (tráva), o půlnoci začínají prázdniny - Živý den. Živý (zkrácená forma jména Givena, nebo Ziewonia, což znamená "dávat život") - bohyně života, jara, plodnosti, narození, zhita-zrno. Dcera pražce, manželé Dazhbog. Bohyně jara a života ve všech jeho projevech; dárce Životní Síly DRUHU, činící vše živé skutečně živé. Je Bohyní životodárných sil přírody, jarních bublajících vod, prvních zelených výhonků; patronka mladých dívek a mladých manželek. S příchodem křesťanství její kult nahradil Paraskeva pátek.

Od 1. do 7. května (tráva) složit Jarní dědečkové(Navia Week)- série svatých dnů předcházejících Dni Země, týdnu památky předků, kdy navia (duše mrtvých) navštěvují živé na Zemi.

2. května (tráva) slavit Den východu slunce. Oslava Dne výstřelů začíná na vrcholcích hor nebo kopců. V tento den poděkovali Mother-Cheese-Earth a Yarila Svarozhich za první klíčky na polích. Před pár dny byla země prázdná – a nyní vše ožívá přímo před našima očima a z vrcholu kopce je to obzvlášť dobře vidět. Vše začíná růst, kvést, voní velmi zvláštní jarní vůní, slavíci zpívají. Jaro přišlo do ruské země!

4. května (tráva) poznamenal Den mořské panny(Rusalkin Velikden), nebo Zelník, který se obvykle přesouvá na čtvrtek. V tento den jsou mořské panny uctívány, na bylinkách se tvoří zvláštní rosa, a proto jsou považovány za léčivé. V Kyjevské oblasti na Rusalkinův čtvrtek při východu slunce šly dívky na pole, předtím si s sebou vzaly žitný chléb a posvátnou vodu. Na poli si děvčata rozdělila chleba rovným dílem. Pak každá odešla na sklizeň svého otce. Tam, na kraji pole, nechala ten chléb pro chřástaly - "rodit žito" ...

6. května (tráva) poznamenal Den Dazhbog nebo Dazhbog Veshny. Dazhbog- Bůh plodnosti a sluneční světlo, životodárná síla. Praotec Slovanů (podle textu "Příběh Igorova tažení" jsou Slované Dazhbozhovými vnuky). Podle slovanských legend Dazhbog a Živa společně oživili svět po potopě. Lada, Živina matka, se provdala za Dazhboga a Živu. Poté se zasnoubeným bohům narodil Arius, který se podle legendy stal praotcem mnoha slovanských národů a kmenů - Čechů, Chorvatů, Kyjevských pasek.

7. května (tráva) poznamenal rozpětí - Staroslovanský svátek setkání léta. V tento den se konají ochranné obřady probuzení země (zejména obřad orby), které přinášejí sílu, zdraví a štěstí. Toto je svatý den, kdy je bohyně vzkříšena Naživu- a poctěna jako narozeninová dívka. V tento den se zapaluje posvátný oheň, který označuje začátek léta. Konají se zde široké lidové slavnosti, bubáci, hry, kruhové tance, písně a tance na tradiční slovanské nástroje: buben, kugikly, dýmky, píšťaly.

9. května (tráva) poznamenal Den Země (Veshnee Makoshye) - svatý den, kdy je Sýr Matky Země, probuzený po zimním spánku, ctěn jako narozeninová dívka. Věří se, že v tento den Země „odpočívá“, takže ji nemůžete orat, kopat, brány, nemůžete do ní strkat kůly a házet nože. Zvláště uctívaný v tento den Veles a Makosh- zemští patroni. Mágové vyjdou na pole, lehnou si do trávy a poslouchají Zemi.

Od 20. května do 30. května (travnya) se slaví "Prsa Rosnoe" (Roda týden). V těchto dnech mudrci přinášeli oběti a modlili se k Rodovi za déšť a dobrou úrodu.

21. května (tráva) provést zvláštní obřad "Reindeer-Lennichi", který je určen k zajištění růstu lnu tak, aby se stal vyšším.

Od 26. května (tráva) na 2. června (neděle) jsou oslavovány Zelený vánoční čas(Druhá Rusalia)- řada předcházejících svatých dnů Yarila Wet, magický týden , věnovaný shánění jara a doprovázení ženských duchů - mořských panen-bereginy. Čas, kdy nahradit mladou Pannu Lele přichází zralá žena - Manželka Láďa. Zhruba v tuto dobu odcházejí Kostroma- Yarilinina sestra ponoří svého strašáka (který je obvykle upletený z trávy a ozdobený květinami) do vody a poté ho roztrhá a zbytky rozhází po poli. Tento posvátný čin provádějí věštecké panny, oblečené v převleku mořských panen a v košilích s dlouhými rukávy bez amuletů.

30. května (tráva) poznamenal Jarní had - hadí festival, který se slaví během Zelený vánoční čas; jeden z Kologodských svatých dnů zasvěcených Velesovi. Svatba Veles a naživu. podle legendy v této době vycházejí na svět hadi, pandeři z Velesova, a přinášejí Zemi plodnost.

června (Kresen, Cherven)

4. června (Černya, neděle) všeslovanské Yarilin den nebo jinými slovy, Yarilo Mokrý. Začátkem června příroda potěší oko bouřkou barev. Yarilo otevírá oblohu a zelené bylinky jsou plné magické síly. Jaro odchází, léto přichází. Před východem slunce se myjí léčivou rosou, obcházejí pole s chlebem, osvětlují domy a brány. V tento den ukazuje Yarilo-Sun svou sílu. Na začátku Oheň hoří neobvykle žhavě. Bůh ohně Semargl pomáhá svému nebeskému bratrovi. Po dni Yarila obvykle na sedm dní nastává horké počasí. Proto se tento svátek také nazývá Semík.

15. června (černá, neděle) poznamenal Stribogský den. V tento den vynesou poptávku do větru - rozházejí kousky chleba na všechny čtyři strany kolem domu. Z vyvýšeného místa se pak do větru sype mouka nebo popel z kostí obětního kohouta. V tento den je zvláště zakázáno „házet slova do větru“, i když v jiné dny to není vítáno.

Od 19do 24. června (neděle) složit Dny mořské panny, ve kterém se odehrává důležitý cyklus rituálů, spojený s "vyproštěním mořských panen", "kouzlem vajec", "kouzlem mořské panny". Po "Semik" ubíhají dny mořské panny (Yarilinský den). Hliněný kalendář ze 4. století vymezuje zvláštní řadu dní bezprostředně před Kupalou, včetně samotného velkého svátku.

Od 23. do 24. června(pazourek, červ) slaví se velký svátek "Kupala" načasováno tak, aby se shodovalo se dnem letního slunovratu (solstice). Datum zahájení festivalu může být také 21. a 22. června. Svátek Slunce a Vody, které dávají vzniknout všemu živému, je časem rozkvětu sil matky přírody. Ortodoxní křesťané slavili 24. června den Jana Křtitele (Ivan Kupala). Večer, kdy se zapadající slunce ještě nedotkne okraje lesa, začíná dovolená. Celá akce se odehrává na mýtině poblíž břehu řeky. Předem je připraven táborák s dlouhou tyčí uprostřed, na kterém je namontováno kolo Kupala se šesti paprsky. Samostatně postaví pohřební krádež (pro panenku) a malý koupač, přes který snoubenci proskočí. Hořet by mělo kousek od velkého koupače, ale tak, aby se dalo tančit.

29. června (neděle, červ) poznamenal Letní Svarozhye(Den Svarogova). V tento den se koná oslava Nebeského (Svarogova) ohně a Slunce, která se obvykle odehrává na samém vrcholu letních veder... Toto je jeden z těch rituálů a slavností, které nás často míjejí ve shonu a pomíjivosti. každodenního života. Ve stejný den měli pravoslavní křesťané svátek Petra (Petra a Pavla).

července (Lipen)

5. července (lípa) jsou oslavovány Svátek v měsíci - svátek věnovaný uctění jasného Měsíce a jeho nejvyšších patronů - Rohatého Velese a Marie Měsíční. V době dvojí víry v Rusku bylo toto datum dnem Athanasius z Athosu. Lidé řekli: "Afanasiev Day - Měsíc dovolené". Zhruba v tu dobu se vydají podívat se na "hraní" Měsíce. Pokud je Měsíc viditelný při východu Slunce, zdá se, že pobíhá z místa na místo nebo mění svou barvu, někdy se schovává za mraky, někdy vychází zpoza mraků. To vše se děje proto, že Měsíc v tento den slaví svátek. „Hraní“ měsíce je šťastné znamení: "Na Athanasius hraje Měsíc při východu slunce - na sklizeň."

12. července (lípa) poznamenal Den snopu Veles. Dny ubíjejí a přichází vedro. Od tohoto dne začínají sekat a vyrábět seno. "Sekej kosu, dokud je rosa dole s rosou, a jsme doma!" V tento den byl uctíván první svázaný snop, do kterého, jak sekaři věřili, přecházel při kosení duch pole a potažmo duch Veles. V těchto dnech přestali orat a začali se připravovat na zimní setbu. Bylo toto přísloví: "Až do Velesova dne orat, do Perunova dne zavlékat, zasít až do Spasitele." V tento den je to stejné Volba obětí Peruna. Připravte se na den Perun (20 lipen) 8 dní. Osm dní před tímto dnem se hází losy (rysy, aby se určila oběť, a škrty, aby se určilo její množství).

19. července (černá, limetka) poznamenal Letní Makosh(Letní Mokrids)- Svatý Mokosh-Mokrina. V době dvojí víry v Rusku se v tento den slavil den Makrinin (Mokrinin). Lidé poznamenali: „Pokud je Mokrida vlhká, pak je také podzim, Mokrida je suchá - a podzim je suchý“, „Pokud je na Mokridě mokro, pak je období dešťů“, „Kbelík na Mokridě je suchý podzim“, „ Pokud bude na Mokridu pršet – celý podzim bude pršet a nebudou ořechy – všechno zmokne. Letní den Mokridu je považován za významný i pro příští rok: "Pokud bude na Mokrid pršet, příští rok se narodí žito."

20. července (lípa, června) slaví se velký vojenský svátek - Den Perunova; velký svatý den všech válečníků-obránců NATIVNÍ Země, stejně jako všech poctivých radarových oráčů. Podle lidové víry jsou v tento den smývána zlá kouzla deštěm - "šmrncovní duchové" (zlé oko a poškození) a mnoho nemocí.

27. července (černá, limetka) se slaví svátek Chura (Palikopa, Polykopne) - Bůh ochrany, ochrany majetku, strážce klanových zvyků, patron hranic, ohniště. Slované pamatují na své pošetilé předky, aby se starali o náš chléb, aby si uchovali nejen naše snopy, ale i naše Rusko a staletou velkou kulturu. V tento den je Churu přinesen s mlékem. U hraničního kamene se vykope díra a nalije se do ní mléko. O svátku Chura nemůžete pracovat mimo domov. Majitel musí být na svém dvoře, čímž ctí Chura.

srpen (Serpen, Zhniven)

1 srpen (srp) oslavuje se První Spasitel, kterému se lidově říká Miláček nebo mokré. Název "med" se vysvětluje tím, že právě v této době včely přestávají sbírat nektar z květů, plásty v úlech jsou naplněny do posledního místa a včelaři začínají sbírat med, zatímco první plásty darované odcházejícím duchům , na památku zesnulých rodičů. V tento den je podle lidové tradice sv E med nové kolekce, jeho využití v jídle je požehnaně - pečou medové perníčky, palačinky s mákem a medem, koláče, buchty, buchty s mákem.

6. srpna (srp) volala Jablkový zachránce, od začátku srpna začíná sběr jablek a zeleniny, přičemž do toho dne bylo zakázáno jíst zahradní jablka. "Přišel druhý Spasitel - na všechno je hodina: plody dozrávají", "Spasitel není bez zásob." Pravoslavní křesťané v tento den slavili svátek Proměnění Páně. Mezi lidmi panovalo přesvědčení, že kdo sní jablko před Spasitelem, mrtvé děti jablko v Irii (Ráji) nedostanou.

8. srpna (serpenya) poznamenal větrný mlýn(Stribogské léto)- prudké větry, Stribogovi vnuci, přinášejí první zprávy o nadcházejícím podzimu ... V době dvojí víry v Rusku bylo toto datum dnem Myron Vetrogon. Podle znamení v tento den fouká silný vítr. Lidé o tom mluvili: "Větrné myrony ženou prach po silnici, naříkají podél červené létající díry", "Větrné větry hnaly prach po širém světě, plakaly rudým létem", "Co je Myron Windrunner, takový je leden."

15. srpna (serpenya, strniště) slaví se svátek konce sklizně, kterému se lidově říká Záda. V tento den děkují Dazhbog Trisvetly a Mother Cheese-Earth za úrodu, přinášejí požadavky Makosh (Matka sklizně) a zaplétají Velesovi „vousy“ na poli z posledních uší. Ortodoxní křesťané v tento den slavili Nanebevzetí Nejsvětější Bohorodice. Do 9. srpna končí sklizeň na většině území Slovanů, odtud název svátku - Spozhinki(dozhinki, krimpy).

Z15. až 28. srpna (serpenya) poznamenal Ladino Poletier - "mladé babí léto", série svatých dnů zasvěcených bohyni Ladě, jeden z posledních teplých dnů léta.

16. srpna (srp) oslavuje se třetí Spasitel, kterému se lidově říkalo chléb, protože v tento den se poprvé pekly koláče z chleba nové úrody. Lidé tento svátek také nazývali "Spasitel na plátně" nebo "Spasitel na plátně" („Spasitel plátna“), protože v místech velkých jarmarků ode dne třetího Spasitele začala aukce plátna, prodej plátna a plátna. Nazývali třetí lázně a vlašský ořech, neboť tímto dnem byly lískové ořechy zralé a jejich sběr začal s následnou sklizní.

18. srpna (srp) se slaví svátek "Khoroyar" - den uctění dvou slunečních bratrů, Khorse a Yarily - patronů koní. V době dvojí víry v Rusku se dodnes slavil den Flory (Frol) a Lavry, patronů koní: "Na Frola a Lavra - koňský svátek", "Prosil jsem Frola a Lavra - počkejte, až budou koně dobří."

22. srpna (serpenya, strniště) jsou oslavovány Leshy má svátek - ctít lesního mistra a přinášet mu speciální požadavky. V době dvojí víry v Rusku bylo toto datum dnem Agathon Ogumennik. Podle lidové víry v noci na Agathonu Leshy (pokud není nejprve usmířen) rozhazuje snopy po mlatu a obecně dělá všemožná zvěrstva a slaví svátek. Lidé řekli: "Na Agathonu Leshy vychází z lesa do pole." V některých provinciích, aby zabránili Leshyho legraci, hlídali rolníci celou noc mlat s pohrabáčem v rukou a v ovčích kožiších převrácených naruby, aby se ochránili před neplechy, kterých se dopustil Leshy.

září (Veresen, Ryuen)

Od 1. do 7. září (jaro) poznamenal Makoshino Poletye - "staré babí léto", série svatých dnů zasvěcených bohyni Mokosh praotci, poslední teplé dny odcházející léto. Ortodoxní křesťané slavili 1. září Simeon Pilot. Lidé o tom mluvili takto: "Semyon vyprovodí léto, začíná babí léto."

8. a 9. září (Ryuenya, Veresenya) se slaví svátek ROD a Rozhanits (Oseniny, Ospozhinki) věnovaný úrodě a související rodinné pohodě. Shrnutí času. Podzimní setkání - pocta Makoshi jako matka Osenina. V tento den přinášejí požadavky Rodiny Všedržitele (Vše-Bůh) a Rodiny Nebe (naši předkové-Předkové) a také oslavují DRUH Země (všichni příbuzní v říditžití): "Sláva Bohu (ROD) navždy, chvála nám za činy" ... Pravoslavní křesťané slavili v tento den Narození Panny Marie. Podzimní svátky se slavily zpravidla u vody a bezesporu chlebem z ovesných vloček. Lidé říkali: "Pokud bude počasí na Malajské Neposkvrněné (Matce Boží) dobré, bude dobrý i podzim."

14. září (Veresen, Ryuen) poznamenal Podzimní hadí - podzimní hadí festival; jeden ze svatých dnů Kologoda, zasvěcený Velesovi. Svatba Veles a Marie. Ortodoxní křesťané slavili tento den Povýšení kříže (Simeon Stylite). V lidovém kalendáři byl tento den spojován se začátkem podzimních prací a koncem sklizně. Předpokládá se, že od tohoto dne začíná odlet ptáků, medvěd jde do doupěte a hadi slaví svatbu svého krále, po které začnou hibernovat.

20. září (jaro) poznamenal lámač listí, nebo Stribogský podzim. V tento den přinášejí studené větry, Stribogovi vnoučata, podzimní chlad, proložený posledními teplé dny. V době dvojí víry v Rusku toto datum bylo den Eustace (Astafia), vraha listů.

21 září (ryuenya, jaro) poznamenal Den Svaroga - svátek Nebeského kováře, Boha Svarog. Obřady uzavření Svargy (přerušení živého spojení mezi Nebem a Zemí) již prošly. Mráz stahuje zemi z propasti, vliv jasných Bohů klesá. Pozemek zůstává v péči Velese. Aby lidé přežili těžký (zimní) čas, dal jim Svarog umění kování železa, ze kterého si mohou vyrobit všechny druhy loveckých a pracovních nástrojů. Proto jsou v tento den zvláště poctěni kováři, tesaři a všichni řemeslníci. Od toho dne jsou kuřata porážena a první jsou obětována Svarogovi.

24. září (Vesenya, Ryuenya) Slované slaví velký svátek - Radogoshch (Tausen), načasováno tak, aby se shodovalo s podzimní rovnodenností. Sklizeň je sklizena, podzimní slunce je Světovit už není horko, stromy se připravují na zimní spánek a odhazují své krásné oblečení.

říjen (pad listů, žlutá)

1. října (pád listů) slaví se svátek setkání podzimu se zimou, lidově zvaný Pokrýt. Kořeny tohoto festivalu sahají velmi hluboko do původního pohanského Ruska a možná byl nazýván dříve První nebo Malý podzimní Svarog. V tento den Svarog pokryje Zemi spadlým listím a volá Světelné bohy do nebe (do Svargy). Na zemi - konec podzimních kulatých tanců a her, začátek zimních dívčích setkání a svateb.

4. října (pád listů) jsou oslavovány Vidět Leshy - rozloučení s lesním mistrem do příštího jara a poděkování za všechny jeho dary nasbírané v lese přes léto. Leshy je zosobněnou duší lesa. Když přijde zima, Leshy a les, který mu podléhá, ​​usnou. Víra, že Leshy spí celou zimu až do jara, však nebyla v Rusku všude rozšířena.

Od 21. října do 27. října (opad listů, žlutá) jsou oslavovány Podzimní dědové (Navya Week) - série svatých dnů předcházejících podzimnímu Makosh, týden (týden) připomínání předků, svátků a dalších pohřebních obřadů. Spatřit duše Předků do Iriy (do příštího jara), které se po posílení Nebeského klanu stávají Duchy – Strážci klanu Země.

28. října (opad listů, žlutá)[v pátek nejblíže 1. listopadu] se slaví Podzimní Makosh (Autumn Mokrids) - svatý den, kdy Sýr Matky Země a Císařovna Voda "usnou" až do příštího jara. Přibližně v tuto dobu přinášejí trémy a žádají je o odpuštění za „vše, čím je v končícím roce naštvali“. Tento svatý den je také zasvěcen Matce Makoshi- Nebeská přadlena, Paní osudů, Držitelka závitů Coil (Vlákna osudů) všech věcí.

Od 31. října (opad listů) do 1. listopadu (prsa)- okouzlující Velesová (Marina) Night, kdy Belobog konečně předá Kolo Godu Černobogovi a Brány Navi, dokud nebudou první kohouti (nebo do úsvitu) v Yavu dokořán. Následující den (1. listopadu) se někdy nazývá Marina Day.

listopad (prsa)

1. listopadu (prsa) poznamenal Svarogov den, den Boha Svaroga, který je praotcem celého druhu bohů. Byl to on, kdo vykoval první pluh a zlato snubní prsten, proto je nebeským kovářem (Stvořitelem světa a lidí), patronem zemědělství a manželství a také Bohem nebeského zvěrokruhu - Kruhy Svarogy.

Od 1. do 7. listopadu (prsa) poznamenal Druhý nebo Velký podzimní Svarozhye, také zvaný Svarozhkami - řada svatých dnů věnovaných Svarog, Forge Heavenly a Otec světelných bohů - Svarozhich. Svarog týden (týden). Nastal čas definitivního „uzavření“ Svargy a také čas, kdy Zemi na zimu začíná svazovat led. V chrámu je obětován kohout.

21. listopadu (prsa)- příchod Moreny-Zimy, dne slovanské bohyně smrti Madder . Nastává odporné počasí: mrholí, padá plískanice, fouká studený vítr, pod nohama břečka. Na začátku se nenosí žádná chvála. Obavnitsa prohlašuje: "A ani Mara, ani potíže nemohou být oslavovány."

24. listopadu (prsa) slaví se svátek bohyně osudu (dívčí zasvěcení) - Svatá Doli . Dívky věští o svých manželích. Právě v den osudu dívky zařídily hlavní věštění. Věřilo se, že právě v noci před tímto svátkem lze podle zcela jednoduchých znaků poznat snoubence i to, jak se bude život v dalších letech vyvíjet a jak obejít zlý osud (sdílet). Večerní večírky. Těhotné ženy se modlí k bohyni za dobrý a snadný porod.

30. listopadu (prsa) poznamenal Kalita - bakalářské věnování. Svátek svobodného osudu - kluci si vyberou pár. V tento den jsou mladí kluci zasvěceni do dospělých chlapů a přijati do svobodné společnosti. Mladí kluci skočí do Kality a spojí se s ženským principem přírody. Pořádají se večerní večírky (hudební večery a koncerty).

prosinec (Stuzhen)

4. prosince (chladný) se slaví svátek "Vesta". Uctívá se úsvit (úsvit), který symbolizuje boj mezi světlými a temnými silami.

6. prosince (chladný) poznamenal Setkání Veles-Moroz (Winter Veles) - svatý den, kdy potkají Velese v jeho zimním hávu - v podobě Santa Clause. Svátek mrazu, zimy, sněhu a chladu. Mráz je také patronem všech zimních aktivit, které se konají mimo domov. Protože je synem Veles a Madder, pak je tento den často ve znamení tání. Večer tohoto dne se konají hody, na kterých se usmiřují hádky. Slavnostní Strava (jídlo): Braga, kvas, koláče.

9. prosince (prsa) poznamenal den Dazhbog a Marena. Ortodoxní křesťané slavili tento den Jurij Kholodnyj, nebo Zimní Egor. Na Yuri, podle lidové legendy, začínají skutečné zimní mrazy: "Zimní oči se sněhem baví a uši studenými slzami." Je vidět, že medvědi, kteří nejsou schopni vydržet chlad, se zahrabávají do Juriho doupat a vlci navštíví vesnické dvorky. Jurij byl mezi lidmi považován za patrona vlků, proto ani jeden vlk neporazí (ukousne) dobytek bez Jurijova příkazu.

24. prosince (prsa) poznamenal Korochun je nejkratší den a nejdelší noc v roce. Triumf Černobogu a Mařeny. Koshny Bůh "zkracuje" odcházející rok. Slavilo se den předem koledy(Zimní slunovrat). Začátek provádějí kněží Černobog.

25. prosince (chladný) poznamenal Kolyada - jeden z nejdůležitějších svatých dnů Kologodu, načasovaný tak, aby se shodoval se zimním slunovratem (Slnovratem). V tento den se narodí nové sluneční dítě Khors (Bůh sluneční tváře a zimního slunce), a proto se slaví svátek Khorsov. Přibližně v tuto dobu provádějí obřad obnovy - oživení ohně a celou noc pálí na vrcholcích kopců posvátné ohně, "pomáhají" nově zrozenému Slunci. Krmí také kutyu (pohřební trávu) Frost, koledují a zpívají koledy.

Od 25. prosince (chladno) do 6. ledna (studeno) jsou oslavovány Velký Veles vánoční čas - dvanáct svatých dnů, symbolizujících dvanáct měsíců v roce (šest světlých - světlý půlrok a dalších šest tmavých - tmavý půlrok), počínaje předvečerem koledy(Kolyada sama o sobě není zahrnuta do počtu svatých dnů) a do Turits (Vodokres). Okouzlující doba, kdy je světlo nového Slunce stále příliš slabé na to, aby rozptýlilo temnotu (jako tomu bylo v době, kdy Svarog ještě kutal pozemské Obložení), a brány spojující Yav a Nav jsou dokořán. Je čas připomenout si předky-předky - dědečky Navi, koledování, rituální excesy, různá věštění, široké lidové slavnosti a setkání mládeže.

31. prosince (prsa) poznamenal Schedrets (štědrý večer) - poslední den vánočního času, který je známý svými levandulemi a svátečním svátkem. V době dvojí víry v Rusku se vánoční čas dělil na dvě části: trvající od koledy do Shchedrets a Hrozné (Vorozhnye) večery, které trvaly do Turits. Vánoční večery (zejména Hrozné) byly lidmi považovány za čas, kdy chodí čerti.

R vývoj sekce: Yarisvet (struktura, texty) a Rys (pohlednice, knoflíky, loga).

V Vyjadřujeme upřímné poděkování za pomoc: Magus Veleslav a Vadim Kazakov (pro poskytnuté texty), Ragnar (pro fotky z dovolené), Bratimilu (pro video ze slavnosti) a všem dalším poctivým lidem, kteří nám pomáhali v naší práci ve prospěch společné věci - obrody rodné slovanské kultury a víry našich předků.