Идея практиковать молчание для современного человека представляется довольно дикой. Ведь система учит нас постоянно быть онлайн, общаться и ценить общение. Человек, выпавший из системы, в лучшем случае воспринимается как оригинал, а в худшем вызывает недовольство у знакомых и близких людей. Однако практика молчания была и остаётся эффективным методом духовного развития, а также излечения психических и физических заболеваний.

В индуизме практика молчания получила название мауна. Естественно, как и все духовные практики, она не ограничивается простыми внешними действиями. Мауна служит для продвижения к внутреннему молчанию, достигших которого в древности называли муни и почитали как святых. Однако в наше время довольно трудно дать обет молчания и при этом оставаться полноценной частью социума. Ведь мауна – это не просто прекращение устных коммуникаций с кем-либо. Во время практики молчания вам необходимо также прекратить чтение книг, просмотр телевизора, работу с ПК и мобильными устройствами. Иными словами, оградить ум от того потока информации, который обрушивается на него во время бодрствования.

Зачем практиковать молчание?

— Мауна – лучшее средство от психологического разлада. Особенно если вы, в дополнение к ней, владеете психологическими техниками, позволяющими прорабатывать навязчивые образы, которые всплывают во время молчания. Однако даже простое и беспристрастное созерцание навязчивых мыслей уже является проработкой.

— Экономия энергии. Не все наши разговоры так уж необходимы, большинство диалогов – это общение ради общения, то есть бессмысленная трата энергии. Во время практики мауна – мы избегаем этих затрат.

— Во время молчания мы центрируемся, что позволяет прийти «изнутри» многим ответам на важные жизненные вопросы.

— Мауна учит слушать мир и слышать его, а также позволяет взглянуть на многие, окружающие нас вещи по-другому.

— Как это ни странно, но молчание хорошо помогает при физических заболеваниях, таких как головная боль, гипертония и вегетососудистая дистония. Заметьте, что больной человек часто молчит, не желая тратить энергию на разговоры.

Как практиковать молчание в современном обществе?

— Попробуйте отстроить свою жизнь так, чтобы в ней нашлось место мауне. К примеру, приучите своих друзей и знакомых, что пару часов в день вы не будете отвечать на звонки или выходить в сеть. Поверьте, это того стоит. Даже час практики молчания в день поможет вам ослабить хватку ума, сделать его менее деспотичным и более гибким.

— Практиковать мауну можно, выехав на дачу или отправившись на прогулку по пригородной зоне.

— Отличным способом начать практиковать молчание может стать поход в горы. Там, во время дневных переходов не позволяйте втягивать себя в диалоги, а просто идите молча, любуясь пейзажами. Физические нагрузки упростят практику мауна, сделав её чуть более лёгкой в исполнении.

— Можно отправиться на семинар. Среди них есть и такие, где специально практикуют мауну, наравне с випассаной и другими древними практиками. Однако новичку на таких семинарах придётся туго, поэтому вы можете отправиться на семинар в Ялте, организованный Клубом «Неизведанный Мир», где молчание всего лишь одна из практик.

Многие люди, прочитав о практике молчания, скажут, что мауна не для них. Да, действительно, многих из нас социум «обработал» настолько сильно, что без общения и новых впечатлений мы начинаем грустить, а то и впадать в депрессию. Но что за прок в практике, которая даётся легко? Именно тем людям, которые не могут и пятнадцати минут высидеть без общения или музыки, мауна нужнее всего, ведь это их шанс «соскочить с информационной иглы». Да, будет трудно, но для проработки всплывающих образов можно использовать различные техники, вроде Симорона или Турбо-суслика (по желанию), а то и просто наблюдать навязчивые мысли, оставаясь внутренним свидетелем.

Молчание - золото. Что происходит при встрече со своим собственным умом? Как нужно повторять мантру? Сила молчания. Пять приемов речи. Что такое раскаяние? Как действует иллюзия? Что такое преданное служение? Отеты на вопросы.

Семинар для практикующих из раздела «Психология» со сложностью восприятия: 5

Длительность: 01:12:34 | качество: mp3 24kB/s 12 Mb | прослушано: 3117 | скачано: 2214 | избрано: 66

Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать »

00:15:46 Если человек просто отказывается думать о чем-то, если человек просто не думает о чем-то, говорит: «Все, не буду об этом думать. Все, не мое, не хочу, все.», то он в действительности не избавляется от этой проблемы. Он загоняет её, эту мысль в дебри своего подсознания, она прячется там. Мы её напугали, но она от нас не убежала. Некуда от нас убегать. Это наша проблема. И она спряталась, за какую-то извилину. Спряталась в дебрях сознания. И если проблема спряталась, это не значит, что мы от нее избавились. Нет. Она затаилась. Злобу затаила, да? Она затаилась до поры, до времени. Чтобы набрать свою силу. Мы напугали её, что мы сильные. А она затаилась. «Сейчас посмотрим, кто сильнее. Я тоже силы начну копить». Чтобы однажды вырваться наружу. И пока она ещё не так сильна, пока мы её только что поймали за хвост, как раз тут и нужно, так сказать, над ней поработать, тут и нужно с ней что-то сделать. Пока она ещё не завладела нашим сознанием, эта . Пока она ещё не завладела, можно от нее избавиться. Для этого и дается йога, чтобы избавляться от таких явлений.

Как нужно повторять мантру?

00:17:17 И в йоге эта стадия называется читта шудхи. Читта шудхи – это буквально «умственное очищение», «очищение ума». Читта шудхи используется, как подготовка к . И метод випассаны в , в традиции, которая для нас является первоочередной... Здесь мы сосредотачиваемся на мантре. Мы не просто сосредотачиваемся на какой-то идее, которая вдруг проявляется в нашем сознании. Нет. Нам это не интересно. Мы сосредотачиваемся на мантре. Мы даем уму о чем думать? Мы не просто размышляем над тем, что вылазит из нашего сознания, и как-то с этим боремся. Нет. Мы даем объект для размышления - мантру. То есть, мы не просто сами боремся с миллионами глупых мыслей, которые накопились у нас внутри в результате этих перерождений. Нет, мы признаемся Кришне в том, что были неправы и просим Его простить нас. Мы были неправы, просим простить. Мы не пытаемся просто бороться своими силами, нет. Мы берем ответственность за прошлое поведение, за те глупости, которые мы совершали, и предаемся. Ждем прощения. И это прощение приходит. Тот, кто ждет прощения, получает прощение.

00:19:04 И мантра-медитация – это, в общем-то, активное ожидание прощения. Находясь в таком смиренном состоянии, мысли из прошлого даже не успевают материализоваться. Они даже не успевают прорасти. Есть разные стадии проявления . И мысли из прошлого даже не успевают выйти наружу. Они уничтожаются на подходе к сознанию. Находясь в подсознании, эти мысли, в результате очищения появляются, переходят в сознание, но на входе уже уничтожаются, сгорают на входе. Сгорают в процессе очищения. Иногда даже не проявляются. То есть, прощает их как только они показываются из подсознания. Появилось все, вышло, мы поняли, вот оно вышло – и прощение происходит. Вышло, увидели, прощено. Но мы должны честно признаться: вот оно, вышло, мое, простите. А не то что, не мое, не знаю, это случайно, это я по радио услышал все. Нет. Мое, вышло, простите. Да, виноват, каюсь. Тогда прощается. Но если мы теряем смиренное настроение, мы тут же оказываемся лицом к лицу с этой очередью глупостей, которые лезут из нашего подсознания, из нашего прошлого. Которые приходят в наш ум, проявляются через наш ум, чтобы напомнить о себе. Напомнить о нашем плохом поведении в прошлом.

00:21:03 И в каждой традиции есть своя сиддха-мантра. Сиддха-мантра – это мантра, которая позволяет сделать так, что негативные мысли даже не появляются в нашем сознании. В процессе повторения есть сиддха-мантра. Сиддха-мантра нам известна, она звучит так: Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена киртанийах сада харих. Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице, нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять Господа постоянно. Это сиддха-мантра. Это мантра, которая совершает чудо. И мы получаем прощение.

00:22:08 Можно сделать здесь простой вывод предварительный, если мы проявляем нетерпение, если мы проявляем гордость, если мы проявляем неуважение, наши собственные мысли не дают нам услышать Святое имя Бога. А значит, и вся медитация, вся джапа, повторение святых имен будет проходить в войне со своим собственным прошлым. Прошлое будет мешать концентрироваться на Боге. Прошлое не будет давать концентрироваться на Боге. То есть, прошлое будет воевать с настоящим. Наше настоящее уже хочет предаться Богу, а прошлое мешает. И не факт, кто победит. Не факт еще. Настоящего осталось несколько лет, а прошлое у нас бесконечное. Силы явно не равны. Поэтому, чтобы победить в настоящем, нужна помощь сверху. Так иногда приходит от повторения святых имен. Потому что мы их просто не слышим. Наше подсознание перекрикивает Святые имена. Человек шестнадцать кругов повторял, ни разу не слышал Святое имя. Его прошлое перекричало. Он думал о чем угодно, но не о настоящем. Прошлые самскары вот эти, они пришли и перекричали молитву.

Сила молчания

00:23:48 Йоги в прошлом хранили реальное внешнее молчание как раз по этой причине. Они не хотели, чтобы их дурные мысли появились у них на языке. Закрывали выход дурных мыслей, не давали им выйти на язык. Речь неочистившегося человека, говорится, это проветривание его ума. Это просто проветривание его ума, это он форточку открыл. Так иногда выражаются, да? Некрасиво. «Форточку закрой». Действительно, он просто проветривает свой ум. Поднакопилось глупостей всевозможных, дыма накопилось. Нужно проветрить. И он проветривает. Так иногда какой-то звонок, дома у меня, и кто-то начинает проветривать свой ум. И невозможно слушать. Вот прямо дымом оттуда несет. Хочется трубку в форточку туда направить, чтобы дым сразу на улицу выходил. Человек проветривает свой ум. Вот эта пыль прошлого выходит из человека и оседает на других. Те, кто слышит его слова, на них попадает эта пыль прошлого. Потом нужно очищаться. Язык такого человека, как веник. Но выждав момент, когда ум очистится, если мы дождемся этого состояния, ум становится проповедником. Ум становится проповедником, и он может наравне, на пару с разумом, в общем-то, проповедовать и себе самому, и душе, и другим. Становится другом. Но этого нужно достичь.

00:25:55 Для женщины раньше в йоге описывалась практика випассаны, молчания. Она заменяла всю . Если мужчина должен был проходить всю аштанга йогу, все восемь ступеней, помните, да? Как сложно. То для женщины практика випасаны заменяла все эти восемь ступеней. Она просто сдерживалась, просто молчала, и это заменяло ей всю йогу. Была великим йогом. Женщина, которая может молчать, это великий йог. В честь восьмого марта... Каждый должен сдерживать свои эмоции. Мужчина должен сдерживать , женщина должна сдерживать речь. У каждого своя йога. Говорилось, что эта практика обладала для женщины такой силой, что она могла решать любую женскую проблему. В трактатах по йоге описывается, что если женщина хочет решить какую-то свою проблему, ей нужно просто замолчать. И через какое-то время эта проблема решится. Такой силой обладает эта практика. Йогическая практика. Поэтому, когда женщина замолчала, все её начинают так подозрительно смотреть. Что это она задумала. И это считается наивысшая форма для женщины. Это считается страшно отреченная женщина. То есть, для женщины отречение не выражается в одежде, в еде, в доме, в детях, в муже, нет. Для женщины отречение - это отречение от ненужных высказываний. Сейчас мужья путают немножко отречение, так сказать, пытаются по-своему это отречение как-то понять.

00:28:05 В йоге также описывается, что для некоторых женщин может быть трудным такая практика йоги. Молчать может быть очень трудным и может не получаться. Поэтому также для женщин дан заменитель практики молчания, который также стоит знать. Еще проще дана система, облегчаящая эту практику, но не заменяющая её полностью, дана йога для глаз. Для женщины очень интересно. В культурной традиции говорится, когда женщина не поднимает глаза, когда кто-то появляется перед ней, когда она с кем-то разговаривает, то это также заменяет ей и практику випасcаны, и практику аштанга йоги. То есть, она проявляет так свою строгость. Это также является йогой, женская йога. Так интересно описывается. То есть, эта вот скромность имеет такую же силу как и «малана врата», как и обет молчания. Это обет скромности называется. Интересно. И с помощью своих глаз, описывается в Ведах, женщина может или разрешить все проблемы своей жизни, или добавить проблемы себе и всем окружающим. Поэтому это её выбор.

Пять приемов речи

00:29:32 Также мы должны знать, описываюся пять оборотов речи. Пять вариантов речи. Пять приемов речи. Один прием речи называется звательный. Очень простой прием. Это когда мы кого-то зовем. Называется звательный прием в речи. Такая немножко, так сказать, тонкость. Есть вопросительный прием речи. Да? Когда мы что-то спрашиваем. Очень простые тоже варианты. Есть желательный прием речи или, будет больше понятно, как просительный. Когда мы желаем чего-то, просим чего-то. Есть определительный прием, когда мы решительно выражаем своё мнение. И есть повелительный. Когда мы повеливаем, выражаем свою такую начальственную природу. Так это в Ведах описывается. У нас такие же параллели, да? Ну сам принцип.

00:30:40 И из этих пяти приемов, описывается, в искусстве речи первые три можно употреблять всегда и свободно. То есть, звательный, вопросительный и желательный, вот эти вот. Просительный, четвертый, нужно определять как можно реже, нужно применять как можно реже. Такое вот решительное мнение. Нужно как можно реже. А пятого лучше вообще не касаться. Такой повелительный. Об этом я тоже буду завтра рассказывать, об этих тонкостях. Также используется в проповеди. Одним словом, спокойствие в речи оберегает нашего сердца. Когда речь спокойна, наше сердце становится добрым. Это некоторый замок на сердце от воров, которые приходят в виде дурных мыслей, в виде дурных желаний. На востоке, например, грабят с помощью снотворного. Такой есть метод грабежа. Сели с кем-нибудь вы в поезде, покушали вместе, проснулись уже нет кошелька. Так и речь убаюкивает наш и грабит наше сердце. Речь - это тоже снотворное. Если вот так вот лекцию слушать невнимательно, то засыпаешь обычно. Вы замечали за собой? Человек засыпает время от времени. Он выключается. То есть, как снотворное действует.

00:32:20 И иногда глупость все-таки прорывается, и нужно понять, что же теперь делать с этим. Все-таки мы не смогли сдержаться, глупость пришла в наше сознание, глупость вышла из нас, и мы что-то сделали. И здесь необходимо понять методику, как поступать. Принцип состоит в том, что не нужно концентрироваться на себе, когда совершена глупость. Так как это будет продолжением самой глупости. Потому что человек начинает думать: « Ой какой я несчастный, опять я все это сделал, зачем это все нужно, опять я попал в эту ситуацию!.. » Не нужно концентрироваться на себе. Необходимо в первую очередь поблагодарить Бога за то, что Он остановил нас, так как сами мы бы никогда не остановились. Раз мы смогли увидеть глупость и не дошли до самого конца, значит, нас остановили, нам помогли остановиться. И мы должны поблагодарить: «Ооо! Я смог остановиться. Спасибо».

00:33:31 И ни в коем случае нельзя искать виноватого. Когда мы ищем виноватых, это желание сделать самого Бога виноватым. Если мы нашли виновного, то в конце концов тем самым мы нашли и в Боге какой-то недостаток. «Оо, кто-то виноват. Что-то Богом не так все устроено. Где-то оплошность какая-то». Так думает человек. Человек смотрит на этот мир и думает: « Бог как-то все криво создал. Поэтому нужно все подправить. Нужно подправить, как-то генетически модернизировать. Речки немножко, так сказать, подвыровнять. Горы немножко подсрезать. Все как-то подулучшить нужно. И Он потом нам за это спасибо скажет. Он такой какой-то полуфабрикат создал – Земля. А мы его сейчас допечем, как следует, доделаем». Да, а у него, так сказать, вот мозгов не хватило все до ума довести. Почки две сделал, а печень одну, что это такое? Что это за Бог? Любой нормальный человек две бы печени сделал, правильно? И сердца бы два. Да. А то как-то нечестно: почки две, а печень одна, и сердце одно. Селезенка одна... Неудобно. Надо было как-то так поумнее все это делать, правильно? Рука бы сзади не помешала, а то спину чесать неудобно, не дотягивается человек все время. Мыться неудобно. А так спина сзади, хорошо. Глаза тоже сзади не хватает. Не видно, что там. Вообще. Стольно можно было бы дать рекомендаций, эгоистичному человеку.

Что такое раскаяние?

00:35:29 В этом принцип, не нужно искать виноватых. А затем нужно раскаяться. Раскаяться и вернуться к активной деятельности. Раскаяние должно быть активным. Раскаяние не должно быть, что я просто каждый день бьюсь головой об стенку и раскаиваюсь, нет. – это активно продолжать. Истинное раскаяние – когда я активно продолжаю своё развитие. Вот это и есть истинное раскаяние. И чем я становлюсь бдительнее, я становлюсь серьезнее. Вот это вот истинное раскаяние. То есть, бдительность – это признак раскаяния. Если я стал бдительным, значит у меня появилось раскаяние, значит, я раскаялся. То есть, если человек раскаялся в каком-то деле, если ему один раз, так сказать, предложили своровать, и в следующий раз, когда ему это предлагают, он в ужасе убегает от этого предложения. Уже он не попадается во второй раз, он стал бдительным, говорит: «Ага, ага». «Просто постой, посмотри, чтобы никто не шел.» - «Ага...» «Один раз не страшно.» - «Ага... Уже был один раз. Очень страшно.» То есть, он уже раскаялся. Он уже понимает, один раз страшно.

00:36:52 Как это, один раз не повредит? А если кипятком один раз облиться, повредит, нет? А если гвоздь один раз в лоб забить, повредит, нет? Если с небоскреба один раз спрыгнуть? Как это, один раз не повредит? А наркотик, так не повредит. А водка, так не повредит. Сейчас праздники, аккуратней. Пускай «добрые» люди предлагают, и именно так «один раз не повредит, один раз в год можно». Ну так и гвоздь в лоб можно один раз в год забить, и кипятком облиться, почему нет? Если это логично, если один раз можно. То давайте тогда и гвоздь в лоб забьем, раз один раз не повредит. То есть, где логика? Такая логика веселая. То есть, это логика только для водки, для наркотиков, ещё для чего-то. То есть, вот для эта логика используется, а для чего-то другого уже нет. Но и жизнь... То есть, как это, загубить один раз жизнь не повредит? Повредит. Еще жить и жить.

00:38:08 Человек должен действовать активно. Раскаиваясь, человек должен действовать активно. Что это значит? Это значит, что он должен сразу же выполнять добрые дела, как только у него появляется возможность выполнить доброе дело. Так описывается в Ведах состояние развивающегося человека, состояние человека в раскаянии. Он никогда не упускает добрые дела, никогда не принебрегает добрыми делами. Он старается выполнять их сразу, как только они приходят. То есть, чем на подольше человек откладывает доброе дело, тем меньше эффект на наше сознание это доброе дело оказывает. А спустя какое-то время вообще пользы не приносит. Вообще пользы нет, даже вред, медвежья услуга, если позже. Если позже – уже медвежья услуга. Представьте, что вы попросили человека там предварительно промазать стену клеем перед поклейкой обоев. Вы ждали-ждали, он не пришел, вы сами промазали и обои наклеили. И он пришел через месяц без вас и промазал вам уже стены клеем. Что это такое? Медвежья услуга, называется. Говорит: «Ну ты же просил... Вот я и пришел. Но через месяц, раньше времени не было. Думал, так и надо.» То есть, медвежья услуга. Или в Ведах ещё веселее говорится «голодного нужно кормить, пока он ещё голодный, а не мертвый». То есть, любить надо живых, если по-нашему.

00:39:57 И самое главное, никогда нельзя оставаться одному, имея возможность хорошего общения. Так как перед тем, как напасть на наше сознание, лишает нас общения. Она вдохновляет нас перестать общаться. Она вдохновляет нас на одиночество. Так действует иллюзия. Сначала говорит: «Прийди домой, посиди один, денек-два-три, отдохни, закройся.» Так действует иллюзия. Она говорит человеку: «Хорошая возможность чего-то добиться в жизни. Одному все очень удобно делать, другие только мешают. Я сделаю все, как надо. Никто не будет мешать, я все сделаю, как надо. Остальные только мешают.» И как только человек делает что-то один, как только он остается один, как только он уйдет куда-то один, иллюзия тут же нападает на него, на одинокого, на безоружного. Это принцип. Принцип всех бандитов – дождаться, пока человек будет один, и напасть. Так же и иллюзия действует. Тот же принцип. Вдохновляет нас на одиночество, потом нападает.

Как действует иллюзия?

00:41:18 У человека есть одно отличие от животных очень интересное. Коренное отличие от животных. Человек может переживать чужой опыт и так развиваться. Поэтому, например, все так любят кино, какие-то романы, театры. Но. когда мы получаем опыт более развитого , когда мы получаем опыт более мудрого человека, это дает нам возможность встать на его платформу . Встать и преодолеть очередное препятствие. Пока мы пережили опыт более мудрой личности, на какой-то момент мы стали сильными. К нам приходит сила, чтобы преодолеть какую-то глупость. То есть, с кем поведешься, от того и наберешься. Да? В общем, простая концепция. Даже , он предупреждал своего сына. Он говорил: «Сынок, очень тщательно выбирай, с кем будешь водиться. Очень тщательно подбирай в школе друзей. А не то твоё сознание осквернится. А не то будут проблемы.» И он ему объяснял: « Сознание подобно кристалу горного хрусталя, оно отражает все, что перед ним поставить, имеет отражающую природу»

00:42:53 Но человек попадается в ловушку одиночества, выезжает на море, плавает на матрассе, один. Потом он теряется, никто не может его найти. На льдине куда-нибудь уплывает. Опасная ситуация. Про сегодняшних рыбаков недавно рассказывали. Сейчас оттепель, и этих рыбаков все время уносят льдины. Когда они идут ловить на море, у нас там на Дальнем Востоке, все время их куда-то уносят льдины. Поэтому рыбаки знают, нужно вместе рыбачить, нельзя далеко от толпы уходить. Иначе унесет, все. Никто тебя никогда не найдет. Пока о тебе вспомнят... Кому ты нужен. На двадцать третье февраля позвонят или на восьмое марта, и все. А его нету, занят телефон. «Ну, наверно, занят.» А его уже льдиной, ещё год назад унесло. Поэтому они вместе, так сказать, вместе. То есть, человек доходит до этого даже таким эмпирическим путем. До того, что нужно как-то вместе держаться. Да?

00:44:07 Кроме того иллюзия делает вид, что слабее человека. Иллюзия очень хитро устроена. Она делает вид, что слабее нас, и поэтому сначала легко поддается на наши усилия. Она сначала заигрывает с нами. Она приходит и покоряется. И мы думаем: «О! У меня получилось. О! Второй раз получилось. О! Третий раз получилось.» В поддавки играет. И как только человек начинает гордиться своими «великими» достижениями, он не знает, чем он гордится. Он гордится тем, что с ним играли в поддавки. И в этот момент, тут-то она и проявляет своё истинное лицо. В спорте используют этот прием. То есть, опытные такие борцы, спортсмены, они знают, никогда нельзя показывать свою истинную силу сразу. Нужно вводить в заблуждение противника. И когда он расслабился, тут-то коронным приемом сбить его с ног. Также и действует иллюзия. Технология та же. Она поддается, поддается, поддается, и как только гордость пришла, человек подумал: «Я победитель, все, я победил», и тут она коронный прием проводит. Все. На лопатках лежит человек.

00:45:37 С другой стороны, иллюзия вдохновляет на непосильные дела и . Вдохновляет на какие-то великие дела, чем выматывает силы противника. Вдохновляет его взять что-нибудь очень большое. И выматывет его, выматывет, выматывает. Дожидается, пока силы иссякнут и потом уже атакует. Сначала изматывает, потом атакует. Тоже военная тактика. Измотать и атаковать. А с другой стороны, иллюзия может вдохновлять на послабление. Она говорит: «Ты так тяжело поработал, у тебя была такая тяжелая неделя, ты так много всего сделал, столько кругов прочитал, так рано встал, теперь имеешь право расслабиться. », - говорит иллюзия. Да?

00:46:30 Однажды ученик спросил : «Учитель, что есть добро и что есть величие?». И Будда ответил: «Не сворачивать с пути и держаться истины – это добро. А если желания человека соответствуют его пути – это величие.» Одним словом, человек должен помнить, что когда он делает добрые дела, на него могут нападать какие-то опасности от иллюзии. Иллюзия посылает какие-то препятствия. В основном, препятствия состоят в том, что он не делает сразу доброе дело. Он делает его не для Бога, делает его для себя. И в конце концов, он приписывает себе эти заслуги, начинает гордиться. Вот такие препятствия приходят в деятельности. Человек спотыкается поэтому, спотыкается, спотыкается, нос разбивает.

Что такое преданное служение?

00:47:42 В Ведах говорится: « Если, видя страдания других, человек испытывает жалость, и из его груди невольно вырывается вздох сострадания, то его можно считать вайшнавом. Духовно развитой личностью. Если же человек спокоен и думает о собственном наслаждении, а другие мешают ему своими страданиями испытывать наслаждение, то такой человек не должен считать себя духовно развитым» . То есть, быть вайшнавом, это иметь качества самого Бога, качества . И одно из них – друг всех живых существ. Сухрдам сарва-бхутанам. Друг всех живых существ. Поэтому, друг – это тот, кто что-то отдает. Мы говорили об этом. Отдавать – это жертва. очень важно, оно меняет человека. Мы проходили эту главу. Можно отдать совсем немножко, хотя бы один рубль, но сознание хотя бы на один градус, но изменится. Хотя бы на один градус, но повернется в сторону Бога, в сторону Кришны, в сторону благочестия. Когда мы приносим в жертву своё собственное сознание, когда мы приносим в жертву что-то, это поворачивает нас в сторону того, ради кого мы совершаем эту жертву.

00:49:31 Особенно интересно иллюзия действует, когда в нашем сердце появляются материальные желания. Сама иллюзия начинает объяснять, как много мы всего сделали в этой жизни, как много мы всего сделали для Бога. И как бы ещё больше всего сделали, если у нас будет тот или иной материальный объект. «Я так хочу много всего сделать и как я много всего сделаю, если у меня будет какой-то материальный объект. Так я хочу много всего сделать, мне просто какого-то объекта не хватает. Вот машины просто не хватает. Была бы машина, да я бы столько всего сделал... Да была бы у меня швейная машинка, да я бы да понашил бы всего.» То есть, человек так вот обманывается, он думает, мне что-то нужно для моего духовного развития. «Вот будет что-то, какая-то материальная вещь – и я столько всего хорошего сделаю. Так действует иллюзия. И как только человек в этом убеждается, он бросает своё духовное развитие, чтобы заработать как можно больше , чтобы получить какой-то объект, чтобы, якобы уже обладая этим объектом, можно ещё лучше практиковать свою духовную жизнь. Но когда он тратит все свои силы на достижение этой цели, покупает что-то, у него уже не хватает сил на то, чтобы с помощью этого совершать своё духовное развитие, совершать своё . Это желание просто ушло, желание развиваться ушло за то время, как он тяжело трудился ради какого-то материального объекта. Ушло. Поэтому иллюзии верить нельзя. То есть, принцип такой, что в лучшем положении, с лучшим здоровьем, с большими деньгами нисколько не лучше служить Богу, нисколько не лучше духовно развиваться. Опаснее развиваться.

00:51:42 То есть, семейного человека иллюзия убеждает, что в монашестве он добъется большего, поэтому такой человек бросает семью, он думает, там он большего добъется. Совершает грех. Но оказывается, вовсе не легче, а в сто раз сложнее. И он опять возвращается к семейной жизни, но уже потерял отношений. Ну соответственно, так сказать, человека монашествуюшего, его иллюзия убеждает, что в семье будет легче. Жена все приготовит, постирает, а ты только занимайся духовной практикой. Ага... В любом положении человека иллюзия будет доказывать, что в любом другом положении будет легче и лучше. Так действует иллюзия. Поэтому, заставляя поменять свою жизнь с одного устройства на другое, иллюзия уничтожает оба этих устройства.

00:52:54 Поэтому Богу нравится наше , он хочет нас воспитать. Ему хочется дать нам это искусство терпения. Нам кажется, что одно хорошо, а другое плохо, мы с этого начали, с двойственности, это у нас в генах. Даже новорожденный имеет понимание, что хорошо, а что плохо. Поэтому он орет, если плохо, и улыбается, если хорошо. У него уже есть это непонятно, откуда он это взял. У него уже есть это, у него уже есть это понимание. Он четко понимает, что хорошо, а что плохо. Плохо – орет, хорошо – улыбается. Уже с самого рождения. До рождения уже есть эта эмоция. Поэтому необходимо войти в это состояние преданности, надо сделать свою жизнь приятной для Бога. Говорится, преданное служение – это сделать свою жизнь приятной для Бога. И она будет такой, наша жизнь будет приятной для Бога, если мы наполним её сладким для Бога сознанием. Я говорил эту сиддха-мантру. Вот этим сознанием . Сиддха-мантра делает сознание смиренным, а значит, сладким. Сладкое сознание. Гордость – это противное сознание. Гордость – это горечь. И мы становимся для Бога противными. То есть, мы, как блюда сейчас из себя представляем некоторые. Если мы смиренны, это сладкое блюдо, если мы горды, это горькое блюдо.

00:54:39 И тогда трудности, как огонь в духовке, поджарят нас до нужного состояния. Мы – это блюдо, а трудности поджаривают нас. И в нашу задачу входит просто не выскакивать из духовки. Задача пирога – не выскакивать из духовки. А вот мы такие пироги сейчас. То есть, процесс пошел. Процесс духовной жизни – это процесс запекания пирога в духовке. И мы это все чувствуем. Нас тянет выскочить. Что-то я устал, что-то жарковато, что-то надоело, надо отдохнуть. Как-то полежать где-нибудь на столе пока. Задача пирога – не выскакивать, терпеть жар. Он очищает от гордости. Что это за жар? Вот эти вот какие-то неприятности, какие-то, что происходит, какие-то трудности, испытания. Именно их надо научиться терпеть. Проходя через сотни ежедневных испытаний, вот эти огоньки, из этих вот комфорок, множество-множество огоньков. Какие-то и нехорошие взгляды, и едкие слова, и ухмылки, и издевательства. «Чем ты там занимаешься, ерундой какой-то?» И пятое, и десятое. Все это огоньки, которые запекают нас. Доводят нас до нужного состояния.

00:56:01 И этот огонь будет нас запекать, пока не появится корочка. Нас невозможно будет вывести из себя глупостями и неприятностями. Мы уже перестанем волноваться. Но это сначала нужно, а потом... запеклось. Уже вывести невозможно из состояния спокойствия. Все. Но после этого нас ожидает последняя проверка, как я рассказывал, да? То есть, повар, чтобы проверить, испекся пирог изнутри или нет, что он должен сделать? Должен спичкой проткнуть, да? Проверить. Так и мы должны будем пройти последний тест на готовность к жизни в духовном мире. Вот это вот старость и смерть. Старость и , это вот последние испытания. Допеклись - не допеклись. Особо хорошо запекание происходит, когда трудности приходят от тех личностей, для которых мы сделали много добра. В этом случае особенно быстро запекается тесто нашего сознания. Потому что так свойственная нам очень успешно и быстро подавляется. И мы избавляемся от этого горького состояния. Поэтому иногда от самых ближних приходят самые большие проблемы. Чтоб мы быстрее запеклись. Быстрее осознали, что горечь мешает нам стать сладкими. Горечь гордости мешает нам стать сладкими. Вопросики, пожалуйста, можно мне задать.

Отеты на вопросы

00:58:19 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

00:58:34 [Рузов В.О.]: В объясняется, что есть несколько факторов деятельности. И описываются пять факторов. Сам действующий, условия и так далее. Но так же есть ещё и воля сверху, как пятый фактор. То есть, пятый фактор – это воля сверху. Мы дойдем до этого стиха в Бхагавад-гите. Там он будет разбираться. То есть, если даже мы приложим все усилия и, так сказать, сделаем все, как надо, идеальным образом, в идеальное время, но всегда есть фактор сверху еще. Разрешение сверху. Поэтому человек должен просто приложить все свои усилия. Но если не получилось, он не должен убиваться по этому поводу. Но он не должен убиваться только в том случае, если он приложил все свои усилия. А не так, что он решил, ну всё равно все от Бога зависит, поэтому я так чуть-чуть попробую в этом направлении действовать, ну нет – нет. Это знаете как тоже хлебопекарство: то есть, человек должен все усилия приложить, чтобы тесто взошло, но вот иногда бывает вот, не взошло. Так бывает. Даже у самых опытных технологов бывет. И вот грустный технолог, когда весь замес не взошел. Такой грустный технолог. Бывает.

01:00:02 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

01:00:17 [Рузов В.О.]: Говорится, новолуние - это время, когда знание не усваивается. Поэтому традиционно на Востоке в этот день не изучают , не изучают науки, а все отдыхают. Когда нет луны. Все, то есть, ум отключен. Поэтому вот такие дни используются для аскез. Ну и, соответственно, полнолуние, так сказать, самое активное воздействие оказывается на ум, поэтому тоже лучше его контролировать. Поэтому обычно совершаются какие-то аскезы, паломничества, вот этот день. Ну а так, в принципе, для аскез любой день благоприятен. А если брать с культурной точки зрения, то говорится, что лучший день для аскез – это день недели, в который вы родились. Да, то есть, в общем-то любой праздник подходит для аскез.

01:01:32 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

01:01:43 [Рузов В.О.]: Как раз праздники-то и самые опасные времена. Поэтому такая аскеза, аскеза в праздник дает самый большой результат. Представьте, что все гуляют, а вы поститесь. Какой результат? Если вы просто, так сказать, в какой-то день попостились, это одно, а если вы на Новый год попостились? Представьте, на Новый год. И причем, гости пришли, полный стол, знаете, вареники, все. Сорок блюд. И вы приняли пост, как праздник. Вот это результат, да, может быть, действительно. Понимаете? А, конечно, поэтому праздники используются. Обычно на праздники, хотя бы до обеда человеку рекомендуется поститься.

01:02:35 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

01:02:42 [Рузов В.О.]: Нет, это молитва . В любом есть песеннике.

01:02:45 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

01:03:07 [Рузов В.О.]: Может быть. На подоконнике, должна быть.

01:03:26 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

01:04:01 [Рузов В.О.]: Ситуация определяет деятельность. Просто если мы развиваемся в своем , в своем умении взаимодействовать с другими личностями, то мы стараемся действовать соответствующим образом. Поэтому, как мы выясняли сейчас, то есть, первых три варианта можно использовать в любом случае, в любом варианте, и, вобщем-то, с помощью них можно, в общем-то, то же самое осуществлять. Если у нас на это ума не хватило, тогда мы можем прибегать к четвертому варианту, к определительному варианту, да? То есть, когда мы высказываем своё мнение. Но если и это даже не подействовало ни на кого, ну тогда уже повелительный вариант, третий. Да. Ну это значит, что мы, так сказать, не смогли воспользоваться предыдущим. Нужно хотя бы попробовать.

01:05:00 То есть, видите, сначала звательный, да, то есть, идет вот это. «Пойдем со мной туда-то. Пойдем, почитаем вместе Бхагавад-гиту.» Не работает. Потом вопросительный. «А почему ты не хочешь пойти?» Да? То есть, видите, как развивается. Потом просительный. «Ну я тебя лично прошу.» Понимаете? Если это все не подействовало, то тогда уже решительный. «Ну одному дома лучше не оставаться, во всяком случае хотя бы просто рядом посиди. Для тебя будет польза какая-то.» Да? Видите, уже как обостряется ситуация. Ну,а если и это не помогло, до пятого может докатится жизнь, видите, веселая. Поэтому, в приципе, в общем-то, понимая эту схему милосердия, нужно вот от первого до пятого проходить в своем сознании, пробовать, и в принципе, так и получается в реальности, просто мы не осознаем, как это идет. То есть, от мягкого к более жесткому. Просто схема определена, но нам она не известна, но человек всё равно так действует спонтанно. То есть, уже тот, кто действует сразу на четвертом-пятом, это тиран просто по определению. То есть, ну как минимум он должен, так сказать, сначала первых три практиковать, потом уже тогда и четвертое-пятое.

01:06:20 В принципе, если редко применяется, как мы изучали, если редко применяется, вот это, в общем-то, жесткая степень отношений, четвертая-пятая, то в принципе, это приемлемо. Допустим там, пять процентов от всего количества. Это тогда приемлемо. А вот поэтому и не говорилось, то есть, я не говорю, что нельзя. Я говорю, что, то есть, четвертое – как можно реже, а пятое лучше остерегаться. Потому что может вызывать противостояние. Так как мы выясняли, противостояние тут же сбрасывает сознание на материалистическое восприятие, на черно-белое мышление. Потому что противостояние тут же дает «свой -чужой», «враг - не враг». То есть, мы тут же начинаем материально мыслить. И в принципе, то есть, четвертый метод, он тоже именно так действует. То есть, человек тоже начинает противостоять. Когда мы решительно высказываем своё мнение, однозначно, тоже начинается противостояние. Поэтому так и происходит. Кто может просто ну в голове держать, врямя от времени вспоминать, и так, в общем-то, помогает. И в воспитании, и в руководстве.

01:07:35 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

01:07:49 [Рузов В.О.]: Да, вайшнавы читают каждое утро эти мантры. Это традиционная практика вайшнавизма.

01:07:57 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

01:08:00 [Рузов В.О.]: Ну, с пониманием. С осознаванием. С глубиной.

01:08:10 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

01:08:21 [Рузов В.О.]: Ну может, хотя бы это записать куда-нибудь.

01:08:26 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

01:08:28 [Рузов В.О.]: Да. То есть, если что-то хочет проявиться, ну дайте ему проявиться. Ну, что такого. Ну то есть, некоторые вещи, так сказать, они не являются греховными. Какая проблема их проявить? Ну проявите, в этом нет ничего сложного. Но не нужно с этим жить. То есть, вот оно проявилось, и оно за нами болтается, как консервная банка. Поэтому, ну поставьте эту банку куда-нибудь, пусть постоит, на своё место. Пришла идея, ну пришла, ладно, бывают люди мыслящие, с этими процессами. Ну пришла идея, проявите её, запишите, пусть останется. Но не ходите с ней. Если уж вы действительно взялись за медитативную практику. Вылезло что-то – ну, избавьтесь. И будьте практичными. Сделайте так, как поможет. И все будет хорошо.Разобрались? Разобрались.

01:09:55 [неразборчиво] Бхагаватам Ки джай! Шрила Прабхупада Ки джай! Нитайгауре Премананде Харибол! Всем. Всем желающим. Мы будем разбирать именно донесение ведической культуры до внешнего окружения. То есть, до родных, до близких, до знакомых, до сослуживцев, до пробегающих мимо собак, в конце концов, до пролетающих мимо птиц. Спасибо большое.

Пожалуй, кому-то это может показаться странным - писать о молчании в то время, когда мир вокруг нас настойчиво требует общения: делового, дружеского, творческого, бытового, в конце концов. Большинство людей интересует, как эффективнее общаться, а не как эффективнее молчать. И зря. Ибо практика молчания - именно то, что может, как это ни парадоксально, придать нашей жизни совершенно иное звучание...

Молчание как духовная практика существовало с незапамятных времен - в религиях Индии, в буддизме, христианстве. В своей крайней, аскетической форме оно, конечно же, всегда было уделом монахов - это и обеты молчания, и уход на долгое время куда-нибудь в горы или в лес, чтобы поститься и молиться в одиночестве. Конечно, в идеале это не просто внешний отказ от речи, а тишина ума - в Индии тех, кто смог это осуществить, называют «муни», то есть «достигшими состояния внутреннего безмолвия», совершенными йогами. Считается, что разговоры, особенно ненужные, отнимают много энергии, которую можно было бы использовать в более высоких целях - например, для саморазвития.

Однако это вовсе не значит, что молчание приносит пользу только монахам и отшельникам. Недаром издревле оно считалось лучшим средством от душевного разлада, отличным способом восстановления душевного здоровья и гармонии. Ведь чем больше слов, тем более неустойчив и хаотичен ум (и наоборот), и за этим водоворотом мыслей мы толком не слышим ни окружающий нас мир, ни других людей, ни самих себя. Только вот силой воли остановить этот мысленный поток нам не под силу, а начать с другого конца - перестать на какое-то время разговаривать - очень даже возможно, хоть поначалу и нелегко. Молчание сберегает энергию, помогает контролировать эмоции, приводит к внутреннему покою и ясности ума. К тому же молчание в буквальном смысле лечит. Оно помогает при психоневрологических заболеваниях, гипертонии, головной боли, вегетососудистой дистонии, волшебным образом успокаивает мозг и нервы. Недаром во время болезни людям не хочется разговаривать.

Итак, можно сказать, что практика молчания - это средство для достижения состояния истинного внутреннего безмолвия. Контроль речи - значит, контроль ума. Практики, устраняющие внутреннюю болтовню, всегда были особо любимы йогами. О пользе молчания говорят на семинарах и ретритах по йоге; практически во всех индийских ашрамах если не полное молчание, то, по крайней мере, воздержание от лишних слов является одним из условий пребывания на территории. Однако мы не в Индии. Но шанс погрузиться в тишину есть у всех. Например, можно поехать на ретрит по випассане (они проводятся во многих странах, в том числе и в России). Там можно намолчаться на полную катушку, ведь нужно будет сохранять молчание 10 дней подряд.

Чтобы вволю намолчаться в большом городе, нужно:

Остаться дома одному.

В этот день лучше вообще никуда не выходить из дома: обязательно попадешь в ситуацию, когда будешь вынужден отвечать на какой-то вопрос - который час или как куда-то пройти. Хуже всего - собственный подъезд, в котором непременно столкнешься с соседом, с которым надо поздороваться, или со старушками на лавочке, от которых не уйдешь живым, если не поболтаешь.

После того как избавились от необходимости общаться вживую, следующий шаг - устранить и возможность телефонного общения - поставить автоответчик или и вовсе отключить все телефоны.

Не впускать в свою жизнь никаких слов извне, то есть ТВ и радио.

Оградив себя от возможности любого человеческого общения, не забудьте и о животных, которые представляют собой не меньшую угрозу, - как, например, не общаться с невероятно уютным рыжим котом (даже ведь «кис-кис» не скажешь)? А верный пес, который повсюду ходит за тобой по пятам? Их, скорее всего, в гости не отправишь, так что уж придётся потерпеть…

Исключить виртуальное общение и переписку. В принципе сегодня полно людей, особенно фрилансеров, которые сидят дома, общаясь исключительно по «мылу», в «аське», через СМС и т.п. И хотя, быть может, они и не проронили за целый день ни слова, они вовсе не соблюдают молчание - общаются ведь, пусть и написанными, а не высказанными словами.

И наконец, когда уже физически не с кем разговаривать — не разговаривать с самим собой любимым! Огромное число людей проговаривают вслух свои мысли, и это вовсе не признак сумасшествия, а просто привычка. И от нее можно избавиться.

Однако самое сложное - это не разговаривать «про себя», не вести тот самый пресловутый «внутренний диалог», то есть избавиться (или хотя бы пытаться избавиться) от постоянной болтовни в голове. Бывает, поначалу кажется, что это очень легко - подумаешь, помолчать пару деньков! Выгнать, наконец, всех надоевших домочадцев и наслаждаться тишиной - мечта! Не хочется ни говорить по телефону, ни смотреть телевизор… И тут… Мысли начинают одолевать со страшной силой - лишенные возможности вылиться в слова, они буквально давят на мозг, причем по большей части в голову лезет какая-то ерунда. Скорее всего, она там была всегда, раньше мы ее просто не замечали. Тут и понимаешь, сколько там, внутри, всякого «хлама». Главное - не опустить руки (в данном случае - не развязать язык), продолжать практику, и дальше станет легче.

И что же происходит дальше? Да ничего особенного. Просто приходит некая отстраненность, как бы прозрачность - события, явления и люди словно проходят через нас, не затрагивая. Появляется способность держать рот закрытым, а уши - открытыми, по-настоящему слушать и слышать других людей, прислушиваться к миру и к себе. Недаром считается, что когда-то очень давно люди вообще обходились без слов и общались при помощи телепатии, а язык появился лишь тогда, когда умы людей были уже достаточно загрязнены и возникла необходимость в более грубом, словесном общении.

Тренинг по книге Элизабет Гилберт. 40 упражнений для обретения счастья Абер Мария

Сила молчания

Сила молчания